无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》22集

admin    2020-02-27    132

  我十三岁上初中听一次演讲,他说一个事儿,他说做梦就是极短的时间,他自己的经历。他做梦儿,梦见因为什么事跟一个孩子吵起来了,吵起来两个就打架,打架之后他就把那个孩子打倒,那孩子气的不得了,回到屋里去拿出一把刀,往他脖子上砍一刀,把他脑袋砍掉了,吓醒了。妈呀!害怕极了,觉着心里扑腾,是做梦儿。他妈说,你作什么梦刚才还在床上闹呢,哪是做梦儿。就刚这么一闭眼,刀把我打伤。哪儿,我这晾衣服,竹竿掉你脖子上了。就没有什么时间,但是他这已经入了一个很长的梦。


  以上正是《华严经》延促同时、事事无碍的境界。“延”是长的时间,促是短时。一小时有三千六百秒,这是常识;要说一秒里有三千六百小时,大家就说你是白痴。殊不知这正是华严境界,局部可以包括全体。现代物理学大师爱因斯坦说:“时间是由于人类的错觉。”爱因斯坦说是由于错觉,我们说是由于妄想。由于一念妄动,所以才有无明,才有了世间,才有时空、世界。世就是时间,界就是空间。这一切,色本来就是空,空本来就是色。这一切对立起来了,都是由于一念妄动。妄跟错是很相类的,觉跟想是很相类的,他说错觉,我们说是妄想。当然他很难得理会到我们这个境界,但是科学在进步,在向大法趋进,这一点是很殊胜的。


  “于一念顷,遍游国土”正与阿弥陀佛的十一愿吻合,愿文是:“于一念顷,不能超过亿那由他百千佛刹(那由他是亿),周遍巡历,供养诸佛者,不取正觉。”周遍,都到了。遍到无量佛土去供养诸佛,要做的佛事很多,所需的时间很长,都在介尔一念刹那之间圆满,显示往生极乐的人与本经会中诸大菩萨都是华严境界。会中大士悟入华严三昧,自然时时是华严不可思议境界,处处是事事无碍玄门。一念万年,以刹那之间完毕所需多劫的时间;因一念的动,就圆满广大无边的胜行。前者是延促同时,后者是一多相即。一念是一,供养无量诸佛是多,无量无边的“多”,在一念间摄无不尽,可证一中有多,一多相即,都是华严事事无碍的玄妙。


  上文说了,会中大士“随时悟入华严三昧”,这个三昧也叫“海印三昧”。名为“印”者,以世间印章为喻。印上的文字,不像写字是一笔一笔写出来的,一按上去同时出现,没有先后,打破时间,而且是举体的出现,没有什么地方隐了。就像大海,同时映现种种差别之相。虽然出现了种种差别,但是海水之体就是一个体,到处都是咸的,没有一个地方是甜的。万相繁兴,而海水湛然一味,没有差别之相。虽没有差别相,海水中可以现万相,万相宛然,也宛然是没有差别之相,也没有前后之时。就像按图章,一现同时都现,所以就是“延促同时”,短时间和长时间是同样的。“三世古今,不离于当念,齐现水中,故广狭自在”。古今——过去、未来,都和当前一念不相分离。所以“三世不离于当念”,一齐都是现在这个印之中,一切都自在出现了。所以“十方世界不离于当处”,我们心胸就广大了。“三世不离于当念,十方不离于当处”,生此你心中一念之善,就三世都善、十方都善;一念之恶,三世都恶、十方都恶。所以这一念你要是清净,“一念净心成正觉”。“一念”非常重要!《华严经》说:“一切自在难思议,华严三昧势力故。”又《甄解》说:“一念之顷,周遍无量佛土者,所到一乘清净无量寿世界(阿弥陀佛国土)故,结归念佛三昧也。”此说甚妙,以念佛故,得生极乐,所以他又把遍游诸佛国土归到极乐世界、归到念佛。那么就可以乘着阿弥陀佛的愿力加被,于一刹那之间遍到一切国土,周遍巡历,供养诸佛,不失定意。


  “得佛辩才”,与会大士得的是佛的辩才。“辩才”者,善巧宣说法义之才能。首先隋朝慧远大师《净影疏》说:“言能辩了,语能才巧”,这个是辩才。你说的话很巧妙有才华,大家听了之后很容易理解接受,又有说服力,叫做辩才。《嘉祥法华疏》(三论宗的祖师)说:“速疾应机名辩,言含文采曰才。”很快就能够对应问者或听者的根机,来做最适合的启发与开导,这个叫做辩。所以大夫也是望闻问切,要看看你、问问你、给你切切脉,然后知道你什么病,给你药。《会疏》说:“言音开惑为辩,随机巧妙为才,无不皆出于圣智。”所说的话能够开脱解除人的迷惑,使人从迷乱困惑当中清醒悟解,叫做辩。能随人的根机,并能灵活巧妙地针对他的根机(有人喜欢禅,我就偏于禅,有人喜欢净土,就偏于净,有人特别注重戒律,就偏于戒;有的虽然不能说偏,但是最需要知道什么,我也把最需要、不足的告诉他),使听者心悦诚服,乐于接受;种种方便善巧,都是圣智所流现,所以称为“佛辩才”。《净影疏》说,得了如来的四无碍智慧,所以兴出了无碍的四辩:⑴义无碍。一切诸法的道理没有矛盾、抵触之处,通达无碍。⑵法无碍。了知一切诸法名字,善于分别,正确无碍。⑶辞无碍。诸法名词义理,能够随顺一切众生殊方异语(不同的语言方式),为其演说,能令各各得其解故。这只有菩萨办得到,都能给他说,不需要翻译。所以过去很多古德到中国之后,就把经典翻成我们的文字,那都不是常人的智慧所能做到的。⑷乐说无碍。能随顺一切众生的根性、他所乐闻的法,而为说之。你所说的,正是他喜欢听的(指佛法)。他喜欢,就是多生跟这有缘,今生再继续努力,那正好,很正确。以上法会中诸大士能够契合于圣智,得了四种无碍的辩才,能够善应种种根机,广宣妙辩,所以叫“得佛辩才”。《甄解》说:“若依根本教(日僧称净土宗是根本教,弥陀第十八大愿又是根本教中的根本),但说一字,亦为得佛辩才。传如来如实言故。不但此菩萨尔,凡夫说亦同诸佛辩才。赞扬佛慧功德,开化十方有缘而已。”《甄解》有一个独出绝妙的说法:若果依了根本教,只说一个字也叫做佛辩才。为什么?你传播了如来的如实言教,所说的一个字正是如来的真实之语,你正是“得佛辩才”。不但会中诸大菩萨是这样,就是今天你我凡夫能说一个字合乎根本教,也同于诸佛辩才。《甄解》这一说法很好。诸位都是要当法师的,都是要广为诸方说法的,在这根本教中能说一个字,也同于“诸佛辩才”。


  “住普贤行”。会中菩萨都是德遵普贤,“咸共遵修普贤大士之德”,所以住普贤之行。普贤之行最重要的就是十大愿王导归极乐,这是一部《华严》的总结。归向极乐是普贤大士愿王的核心。


  “善能分别众生语言”。《密迹经》说:“此三千大千世界有八十四亿百千垓众生之类,言辞各异。计是一切皆归一义至真之惠(慧),菩萨应殊唱异言,说法开化。”垓就是那由他,可以翻千万、百万、十万万。这个三千大千世界有八十四亿百千那由他种类的众生,各有不同的语言种类,可是菩萨能随众生的种类,按其语言方式给他(它)们说法,令他(它)们理解。《称赞大乘功德经》说:“傍生(畜生)鬼等,亦闻如来以随类音而说法。”所以佛菩萨用随类音度生,畜生和鬼能够听到它(他)所能懂的语言(随类音)在对它(他)说法。随他们种类的语音,叫做随类音。众生是无边,众生语言也无边,但是法身大士都能解了,所以说“善能分别众生语言”。而且还能随各类众生本有的语言广为演说妙法。


  所以说越成就这功德就越好做,我常说,这火车头没有上轨道走一步都很难,火车上了轨道就疾行如风。要是到了三果的阿罗汉,他耕地时那些蚯蚓自然离开犁头三尺远,就没有杀生的罪了。所以越修就越好修,到了这儿你可以分身无量世界,说法可以遍及各类众生,一切众生都可以随类得解,这功德有多大!难就难在我们这种情形之下。现在我们也可以放心,只要是闻了根本教,你说了一个字也是得佛辩才。


  “开化显示真实之际”。这句话不但概括全经,而且是世尊一代圣教的根源,一切教化都在这一句之内。天台宗奉为纯圆独妙的《法华经》说:“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”、“唯以佛之知见示悟众生”。就是为众生开佛知见、示佛知见,令众生悟佛知见、入佛知见。所以“开化”就是“开”,“显示”就是“示”,“真实之际”就是“佛知见”。但是佛知见“非思量分别之所能解”。众生的知见都是情见,起心动念都是妄想分别,所以根本不能如实了知佛的所知所见。因此,“佛知见”不但是众生还未了解,而且是不能够了解。所以开示悟入佛之知见,也即是“开化显示真实之际”,即世尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛,就是彻底粉碎自己的众生知见,如实契入诸佛知见,也即是“真实之际”。《智度论》说:如、法性、实际,这三个名词都是诸法实相不同的名称。也就是:真如、法性(佛性)、实际、实相是同一本体的不同名字,本来都是一体。“际”字,《甄解》的解释是“实相妙处尽理至极,云际也。”就是说:把实相微妙之处,“穷其源彻其本体”,穷究它的理体,穷尽了它的根源,究竟到了极处,登峰造极,无以复加,叫做“际”。今称“真实之际”,正显真如实相穷微绝妙的理体,也就是佛的所知、佛的所见。


  一代时教有事理、空有、顿渐种种不同,而十方诸佛普赞的唯有净土法门,净土妙法,会全法界一切有情同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心,《往生论》说“二乘种不生”,凡往生者均乘大白牛车,必定究竟佛果,全仗一乘愿海、六字洪名,仗佛愿力,持名往生,超出众生情执,全体是佛知见。水鸟树林悉皆说法,十方佛国宝树中现,处处是华严事事无碍,不可思议,全彰诸佛妙见。所以《会疏》说:“开显真实为显示。谓会十界归一乘克成菩提故。真实之际者,以一佛乘为法涯际故。”意为:“开化显示”,把真实的显示出来,就叫做“显示”。“会十界归一乘”,把十法界都归到一乘(十法界:众生六界,是凡;声闻、缘觉、菩萨、佛,四界是圣。所谓四圣六凡,称为十界),“克成菩提”,决定成菩提。真实之际,就是“以一佛乘为法涯际故”。全体达到的就是一佛乘,都要成佛。


  《甄解》说:“若依小乘,偏真为实际。若依渐教,以离二边为真实际。若依圣道实教,诸法实相为真实际。若依净土,光阐道教为权方便,誓愿一佛乘为真实际,一实真如海故。圣道守理而非唯理。净土以事而非唯事(即事即理事事无碍)。于众生所入,则虽有事理空有不同,而从诸佛咨嗟见之。则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。”他说如果依小乘教,偏真为实际。小乘教破了我,人我的我没有了,出了六道生死,证到空,但是他偏于真空,就没有庄严国土利乐有情,广度一切有情无有厌倦穷未来际,这样广大心他没有了。渐教来说,虽然是大乘,是渐,所谓一步一步进入的,有次第、有阶梯,“以离二边为真实际”。离开空有、众生跟佛、迷悟一切两边,这个是“真实之际”。“若依圣道实教”,圣道的真实之教,“诸法实相是真实际”。所以经中说佛有四依,要依了义教,不依不了义教。什么是了义教?说诸法实相的是了义教,不说诸法实相的是不了义教。“若依净土,以光阐道教为行权方便”,若论宣传教方面,“誓愿一佛乘为真实际”。所以阿弥陀佛我们称为一乘愿海、六字洪名,一切众生都入这一乘的愿海之中,二乘种不生。你只是想自觉、自利的人,不能生到极乐世界。去的都是发大乘心的人,没有发大乘,最后临终发大乘心要利他,才能往生。极乐世界全是大乘的教化。当然由于多生修习的,容易先成就了小乘的这些法,见思惑都断了,那么就先证到阿罗汉。极乐世界那些阿罗汉只是个过程,他所断惑的情况相当于阿罗汉,二乘种不生。一佛乘是真实际,弥陀的大愿之海,这是一实法界真如之海。是“圣道守理”,完全是守住了这个理体,没有背离这个理体,不是“唯理”。所以先师常有这话,现在这些学术都太唯了。所谓唯心唯物,太唯了,唯物也不对,辩证才行。净土以这些事相,大家往生来度化众生,也不仅仅都是事。于众生入门来说,有从事从理、从空从有,这么进来有了不同。可是从诸佛的赞叹来说(在《无量寿经》、《阿弥陀经》都是十方诸佛赞叹净宗,鸠摩罗什翻译时简化了,成为六方佛赞,要看《唐译》玄奘大师翻译的,十方),“唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际”。今经会中诸大士普为众生宣演诸佛同赞的“誓愿一佛乘”,为十方众生开示佛之知见,故经云“开化显示真实之际”。


  当然这里有小有渐,但小乘和渐教的人,对于他这个适合,也就可以从这信入。圣教就是以诸法实相,净土宗也是以诸法实相,但诸法实相之中,从弥陀大愿表现出这些事理不二,事中就是理、理中就是事;事都是从理产生的,波都是从水出生的,所以波就是水。水也生波,水跟波也不二,事跟理也不二,所以事理无碍。而且净土殊胜的圆教法门事事无碍。《会疏》说明:“开化显示真实之际”,就是要开化显示弥陀的一乘愿海。一切众生哪怕是一念的净信,皆可以生在一乘愿海之中而得度脱。这个方便是大悲大智的结晶。所以密教说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”以这个方便作为究竟的圣道穷极之处。因为“大悲大智”落实在哪儿,空有大悲大智起什么作用?你不就是要落实在怎么去救度众生吗?怎么去救度那些愚妇愚夫吗?我喜欢什么就专搞什么,你喜欢的只管喜欢,但是你要能够知道,愚妇愚夫所能接受的、愚妇愚夫所能得度的。所以一乘愿海是大智大悲的最殊胜的结晶。


  我的先师跟别的净土宗略有不同的,我们从来不压禅,而时常是赞叹禅,希望大家能够融会。所以持名有事念与理念,理一心则可破无明、显法身,往生净土最上为常寂光土,寂照同时,心土不二。《观经》:“是心作佛,是心是佛。”故知净佛国土就是净我自心。是以〈四料简〉说:“有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,来生作佛祖。”这种根器不多。说无禅不要紧,“无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。”“有禅无净土,十人九蹉跎,阴境若现前,瞥尔随他去。”参禅开悟的人,阴境现前还不能不受后有,当然还可以有智慧,但这么转下去如果不能进修,就一生不如一生,慢慢这一点慧的光辉也就显现不出来了。所以“若圆会宗下”,谈教谈宗,隋唐间布袋和尚的话:“祗这心心心是佛,十方世界最灵物,妙用纵横可怜生(神通妙用、妙用纵横,可怜得很),一切无如心真实。”所以真实之际也就是自心,开化显示真实之际也就是明自本心、见自本性。至于念佛法门,能念的就是佛,所念的还是佛。能念的佛就是这个本心,所念的佛号也正是本心;能所不二,唯是一心。所以一声佛号一声心。《大集经》上说:“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。”所以禅宗和净土何尝是两物。密宗还说:“声字皆实相。”这个又进一义。我们常常说“实相无相”,但是忘了“实相也无不相”。所以密宗最根本的,声和字都是实相。念咒是声,观想字种是字,声字就是实相。如果你这见解太低,没有理解到,就以为密宗是什么密诀,这持诵就变成一个有为法,求什么、得什么种种的,虽然修法,这么去修去念,也不容易相应。


  “真实”一词在这部经里三处出现:⑴“开化显示真实之际”;⑵法藏比丘“住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土”;⑶如来“欲拯群萌,惠以真实之利”。这一部经里三个真实可以概括:⑴真实之际是本经的理体;⑵真实之慧,庄严成就极乐净土。⑶真实之利,平等普惠一切众生。真实之际是根本,从真实之际产生真实智慧,阿弥陀佛住真实慧来庄严妙土;有了净土法门,就惠以众生真实之利。这三个真实——真实之际、真实智慧、真实之利,就这一部经的所谓画龙点睛的地方,这是最精要中的精要了。


  “超过世间诸所有法”。《净影疏》说:“谓过分段、变易世间一切法也。”他说“世间诸所有法”就是指分段生死和变易生死中种种的法。六道众生生生死死,生是一段,死是一段,活了死了、活了死了,一段一段的,这是“分段生死”,阿罗汉能超过。再有“变易生死”,阿罗汉、缘觉以上,到地前(三贤、圣贤之位)、地上菩萨,一直到等觉,须破四十二品无明,经历四十二个阶位,从一个低的位次到一个高的位次,每一个上升都有空前变化,叫做变易生死。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。有好多人在这个地方很含糊,他不知道是个不可测,以为是个程度的差别。比如说考试,他考六十分,我考九十分,他比我多三十分,这是咱们世间的差别。那我得九十分,他一看我卷子全懂了,我比他多答的正确一些,他能了解。这差一个位次你无法了解,初地菩萨,就不知二地菩萨在什么地方举足下足?有个虎禅师说:神秀对于六祖只能够迷信(这两个人当时都是泰斗),或者是仰信。就因为先师的衣钵在他那儿,他一定比我强,到底强在哪儿,神秀是无法了解。说禅宗厉害处就在这儿,不是个程度上的差别,你就是摸不着门。讲这个就说明这是个变易生死,不然变易生死没法讲,也觉得太笼统,这大家就清醒了。这两种生死都可以称为世间。不但超过世间凡夫六道的一切,连变易生死中的阿罗汉、缘觉、菩萨以至到等觉,这中一切法都超过了。所以很多人讲解经,常常都把很深的意思说浅了,就名为弘扬,实际有些是谤法,免于谤法很难。一按照自己的意思去猜测,就很难逃这谤法的罪。《合赞》说:“超过分段、变易二死,安住出世二空之智,此即成就智断二德也。”所以《净影疏》与《合赞》都说,不但超过了六道轮回的分段生死,而且超过贤圣位的变易生死,叫做“超过世间诸所有法”。“安住出世二空之智”。二空,是人空和法空。阿罗汉只达到人空的境界,他还要修四谛法可以证涅槃,法执还在,有所修、有所证、有所断。所以安住于人也空、法也空,二空的智慧,就成就了智德和断德。一切烦恼都断、生死都出的是断德。怎么才能够断?因为有智慧故,才能断,智德也圆满,所以“成就智断二德”。《会疏》说:“三界虚妄,皆不常住,总名世间。众生国土,臧否万差,是名诸所有法。菩萨深以大智惠(慧),达性空无相,故云超过。”欲界、色界、无色界,总名“世间”。众生与国土有种种差别,叫做“诸所有法”。超过一切差别,达到性空无相、平等一味了,菩萨以大智慧能够达到性空无相(即离一切相),认识了本来,所以叫做“超过”。《甄解》跟以前稍有点不同,说:“世间诸所有法者,有为可破坏,名世间。依正善恶因果等,一切有为诸法,言所有法也。菩萨能知一切三界虚妄,而行世间不舍。故云超过。”说一切世间法都是有为,都如梦幻,是可以破坏的,所以叫做“世间”。因为有依报有正报,有善有恶,有因有果等等,一切有为诸法,叫做所有法。《金刚经》说:“一切有为法如梦幻泡影。”可是,大士们知道一切三界都是虚幻,而行于世间,但不舍世间;知道众生本空,而仍然救度众生,这叫做“超过”。


  所以我们要能选择一些好的注解,对我们是很有帮助的。所可惜的就是我们不大容易知道怎么选,要看到一个坏的注解那还不如不看。以上所引的四处都是对的,但《甄解》所说更契合本经,知道虚妄而行世间不舍。《维摩诘经》的话:“虽知诸佛国,及与众生空。而常摄净土,教化于众生。”虽然知道一些佛国和众生都是空,可我还是常常来摄净土教化众生。就跟这个意思完全一致。我们能够通达就好了,若一经真通了,一切经都通了,实际是一件事情。所以这么去体会,就看不出净土宗和《金刚经》有什么矛盾。就知道一切国土众生都空,阿弥陀佛还摄受极乐世界,还摄受一切众生,这叫做超过一切。还有什么差别?一味了。我的目的,就是希望大家能够圆融通达、能够达到一味。现在末法就是斗争牢固,你说我不好,我说你不好;这个法门说那个法门不好,那个倒过来也是如此,这就是佛说的斗争牢固,末法的现象,衰象!我们如果能够圆融,不但赞叹自己所修所持的法门,对于别的我们也同样地赞叹,这还斗争吗?那就安定团结了。所以我们从这两句一看也就明白了,这些见解就把我们引深一步、提高一大步,我们再《大经解》看一看,就得到很大的提高。


  心常谛住度世之道。于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲,愍有情。演慈辩,授法眼。杜恶趣,开善门。于诸众生,视若自己。拯济负荷,皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明,不可思议。


  “心常谛住度世之道”。《净影疏》说:“谛谓安谛,谓常安住真实无为度世之道。”谛住就是安住。会中在家、出家的菩萨,自心恒常安住在真实无为的度世之法,救度一切世间、一切众生。《甄解》说:“出有为,证无为,而不着无为,故云谛住。此菩萨心常住无住处涅槃,云心常住。”这话很好,跳出了有为而证无为,但不执着无为。所以有一次见着通愿法师我说:“好好的无为法,到了大家手里就变成有为法了。”有的人就觉得,我也是成天在做佛事,以为就是佛事了,不知道你这是有为的佛事。“出有为”,跳出了有为;“证无为”,是实际中证到了。不是嘴里说无为,笔下写无为,这不管事,叫做“说食数宝”。说得再好吃你还是饿。把人家的宝贝都数出来,你还是一无所有,这个就不行。你是真实吃、真实得到了。我这句话就有毛病了,真实得到了,这个“得”字往那一执着就坏了,要不着无为,这叫做安住。出有为,证无为,而不着无为。心中一有所执,马上堕入情见,就把无上的无为法变成有为法了。正因为无为法的功德是不可限量的,有为法就是可限量的。我们从数学可以知道,任何一个数跟无限大相比等于零(什么被什么除就是相比),任何数让无限大一除等于零。所以有为功德跟无为功德一比,有为功德就可以忽略不计了。《法华》龙女(所谓畜生女)八岁成佛,涅槃会上广额屠儿放下屠刀立地成佛,这都是真正达到了无为,其功德不可思议。我们念佛真要老实念就暗合道妙,先不管有为无为,但只要老老实实去念,就可以暗合道妙了。你什么都忘了,就剩这一句了,这就是既无为而不着无为,功德不可思议。

本文链接:http://www.wuliangshoujing.cn/post/280.html

转载声明:本站发布文章及版权归原作者所有,转载本站文章请注明文章来源!

上一篇   下一篇

相关文章

请发表您的评论