无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》23集

admin    2020-02-27    43

  所以越是高的法,越是简单。道教有这话:“下士闻道大笑之”,下士听见道,哈哈哈可笑可笑,他就是想有人听见我这话就可笑。你说念佛这么高,可笑可笑,他不知道这个道理就在这儿。为什么“五逆十恶,临终十念”可以往生,就是阿鞞跋致?都是不可思议。“菩萨心常住无住处涅槃”。这都避免了语病,常住涅槃,这涅槃就成了个住处。他说无住处涅槃,住一个无住之处,这个叫做常住,就是心常谛住。这语病就少一些,但是凡有言语总会有些语病,我们要善于体会它的意思。


  “于一切万物随意自在”。“一切万物”就是一切诸有。“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说:“尽诸有结,心得自在。”说一切“有”像绳子一样打了死结,把人给捆住,要是全部斩除这一切结缚,身体就自由了,得到“自在”。再有“自在”的涵义,“施为无壅,神通自在”。“壅”就是不通。这些施为没有不通畅,神通自在。“夫心有所拘累,随物而转”,心有所累、有所牵挂,你就随着境界而转。人为什么被束缚?就因为内心随着境界而转,碰见好就高兴,不好就不高兴。见色闻声,你的心就随着你所见的东西转动了,所以就被烦恼捆住了,因此被人赞叹,你真是大德修持好,我们就向你学习,听得你很高兴;有人要是骂你一句,就不高兴。因为随它转,自己没有做主的份,叫你高兴你就高兴,叫你不高兴你就不高兴,就为烦恼所缚。


  凡夫就执着于诸有,爱这些东西,世间诸所有物,功名富贵、妻儿子女,这是着有;“二乘滞空”,阿罗汉就停滞在空相里头,皆堕落在情执之中。所以大乘法,是以成就阿罗汉看为堕落的。《楞严经》就说很多修行人没有成就,以至于堕落成为阿罗汉,以至于成为“魔”的魔子魔孙。这五十种阴魔,最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法,明明是佛,怎么执着于就是自了?不承认自、不明白自己的佛性,这是堕落。所以凡夫执有、二乘滞空,就堕到情执之中,都叫做心随物转。因为“空即是色”,空就有个空相,空就成了色,色就是物。你以为空就是没有物了?空就有个空相,那就是物。我听艾思奇说的,这思想就是物。你的思想我怎么能改变?在你脑子里存在的,我又不能改变。既是存在,就有自己的规律,又不能被人的主观意识所能改变,所以思想就是物质。那么大士就深达法性,他们当相离相,不是拨相离相。有很多人说,要把这个相除掉才是离相,当着相就离相。所以宗门就说:“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就是,哪怕万物来围绕你。所以老是厌烦取静,找个合适的地方才能修,都是为物所转!就是想找一个清净的物,而避免这些烦嚣的物,你无心就完了。主要是见相离相。你见着一个美女的照片,与一朵花的照片、一株树的照片没有分别,你就不为它所转。


  再来一步,物随心转。外物可以随着你的内心来转,所以随意自在了。《净影疏》说:“由成胜通,于一切物变化随意。故能利物,名为自在。”由于成了胜通,得到了殊胜的神通,所以对于一切东西可以变化随意,这样就可以对于众生让他们得到利益,这就成为利物,这个叫做自在。所以于一切万物随意自在,不但是不为物所转,而且神通变化可以出现一切物来利乐众生。阿弥陀佛在成佛之前,手中常出无量珍宝可以给众生,这就是神通自在了。《净影疏》提出神通,神通当然不是坏事了,而且成就的人自然会得到神通,但是我们如果不求觉悟,首先要去求神通,那你这个方向就错误了。这个方向的错误,就必定走到一个错误的路上去。你越走得远,将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通,所以神通是好事;但神通是圣末边事,是圣道中末末了的边上的事情。比起神通,有许许多多更重要的事,那才是我们值得留心的地方。唐代黄檗大祖师在还没有开悟时,跟一个人结伴去游方,走到一个地方,山水来了,原有的路成了河,过不去了。那个人就把草笠抛在水上,他蹦上草笠,顺水漂过去,并招乎黄檗说:“你来你来。”黄檗说:“早知你如此,我打断你的狗腿。”那现在人还不冲他磕头?以为你这了不得,这漂水而过。所以黄檗底下是临济三次问法,三次打,把临济打开悟了,才临济儿孙遍天下,全中国的禅宗都是临济的儿孙。临济的师父就是黄檗,他没有悟道的时候就是这种胸襟气魄。这时漂水而过的神僧连声赞叹说:“真是大乘法器,吾不如也。”


  行人如果真能当相离相,也就是转物了。所以宗下说:“青青竹叶皆是法身,郁郁黄花尽是般若。”竹叶菊花无非法身、般若(要看见就是世间的竹子、世间的黄花,都是色,我得远离,就被它所转了;或者喜欢贪恋,爱护备至,也是被物所转),一切万物都是如此,所以不必等待神通,众生也能自在。“首楞严”的涵义是“一切事究竟坚固”,所以万物都是究竟坚固,那竹叶就是法身,黄花就是般若,本来平等,没有差别。这不就转物了吗?不就是可以随意自在吗?一切事究竟坚固。


  “为诸庶类,作不请之友”。“庶类”就是指众生。这些大菩萨就这么慈悲,为一切众生作不请之友,也就是说不待众生的请求,主动来帮助众生。《会疏》说:“众生背觉,沉迷漂流,生盲无目,无希出心。菩萨愍之,无疲厌念。常为不请之友,随逐爱护。”众生背着觉合尘,所以沉迷在烦恼之中,飘流于生死之海,如同天生的瞎眼,从来没有出离之心,菩萨起怜愍心,没有疲厌。因为不能要求众生能够辨得出好坏,普贤菩萨十大行愿,没有疲厌。所以《阿弥陀经》中佛不问自说,也正是不请之友最典型的了。你像《法华》三请而后才说。怜悯故?大家不会问得到净土法门,所以《阿弥陀经》佛直接就告诉舍利弗。不请之友就爱护,所以〈涅槃偈〉说:“世救要求然后得,如来不请而为归。”世间的救度者都是你得要求他,然后才能得到你所要求的东西;但是如来不等你请求,就来让你得到归宿,让你得到依靠,所以这就是真善友。《维摩经》说:“众人不请,友而安之。”不等别人来要求你,就去跟他作朋友,而且使他相安,作为不请之友。这就是慈恩无极的大导师。这些菩萨都是如此,“为一切众生作不请之友”。咱们当然是有缘慈,暂时我们有这个因缘,你来要求我,因此我做一些救度,做一些帮忙。那么在《五十三参》里,善财童子见了观音之后,正性无异行菩萨就自己来了,不等善财童子去,这是不请之友,我自己到求法的人这儿来。


  “受持如来甚深法藏”。这个有两种解说,都极殊胜。⑴《净影疏》:“明修胜解如来藏性,是如来甚深法藏。暗障既除,明现己心,故曰受持。”与《大乘起信论》:人人都有如来藏,对于如来藏性能明白修习,得到殊胜的开解,就是“如来甚深法藏”。至于“受持”,不是叫你得到什么,只是叫你去掉愚痴障碍,因为你本来具足,只是多了一点脏东西。实际这个脏也是虚妄的,一破除之后本来就现了。例如阴天没有太阳,云一去太阳就出现。这就是受持。所以明见己心、如实知自心,作为“受持如来甚深法藏”。要明自本心、达自本性才叫做沙门。⑵《甄解》解释说:“即闻持三世一切如来法藏也。多闻归一闻。一闻即是闻其名号。”把所闻三世(过去、未来、现在)一切如来法藏,这是万法,现万法归一,摄多闻归一闻。《华严》的道理:一就是多,多就是一。多闻可以归于一闻,一闻就是闻名号,这是以闻佛名号为“受持如来甚深法藏”。上两解,一个指明心,一个指闻名。实际两说还是可以会通。闻佛名号就是受持甚深法藏,也就是明心。所以《大集经》就说:“若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。”这些如来的话,理解不了。“一声佛号一声心”,一声佛号,你的自心在这一声中显现了。这个道理用言语来说很难了,所以说这一句佛号,“唯佛与佛方能究竟”,只有佛跟佛才能够究竟其义,所以我们不能究竟是理所当然,但是要仰信!


  “护佛种性,常使不绝”。“护”就是保护、护持、维持。“佛种性”,《会疏》作了四个解释,下列举三个:⑴开发众生本具佛性。众生个个都有佛性,这个是本来不变的,能出生超过恒沙那样多的功德。现在虽然是众生,但本有的佛性没有变过,没有减少过。但是现在为无明所蔽,像阴天的太阳被云遮住了,虽有同无,可是太阳无边的功德一丝毫也不损失。菩萨的教化就是开发众生的如来藏,明显本有的佛性,这就叫做“护佛种性”,名为绍隆佛种。⑵是以菩提心作为佛种性。《会疏》根据《华首经》说:“譬如无牛,则无醍醐。若无菩萨发心,则无佛种。若有牛则有醍醐。如是若有菩萨发心,则佛种不断。”意为:没有牛就没有牛奶,没有牛奶怎么会做出醍醐呢?若没有菩萨发心,就没有佛种。菩萨都不发心,还能有佛吗?若有菩萨发心,佛种就不断。⑶以称名为佛种。根据《宝云经》:“譬如种树,有其种子,离于腐败,具足生芽因缘。善男子:闻佛名者,得其种子,具足因缘,便得受记。”种树得有树种,种子种下去,有土壤水份阳光,种种好的因缘就能生芽,就能长成大树。善男子闻见佛的名号,就得了种子;闻名之后信受持名,深心发愿,信愿持名,有这些好缘来护持种子,将来一定会授记成佛。这个就是《会疏》的三个解释。发菩提心与称佛名号为佛种性,正合本经宗旨,就是发菩提心,一向专念阿弥陀佛。什么叫佛种性?发菩提心是;什么是佛种性?念佛名号是。所以这就是“护佛种性,常使不绝”。“常使不绝”。下面介绍三种解释:⑴《嘉祥疏》:“欲使如来法种不断故也。”保护如来法种,不让它断绝,就是“常使不绝”。⑵《净影疏》说:“护使离障,起善无间,名常不绝。”护持众生离开那些罪障,并且没有间断地生起善念,这叫“常使不绝”。就是护持自心。⑶《甄解》的集义说:“《大论》云:‘于无佛处,赞叹三宝音。’三宝音者,即受持宣说佛法藏。众生由之殖善发智,成德契理。故三宝种子,传传相继,常使不绝。”我们先要受持。受,能够接受、信受;持,要去实践,然后才宣说。不能受持你宣说什么?无可宣说。在没有佛的地方也要赞叹三宝,大家闻到三宝的声音,就能种植善根开发智慧,能够修持,德行成长。“契理”,能够契合本体、契合实际、契合本心,这样三宝种子才传传相继。以受持宣扬作为常使不绝。以上三说有详有略正好合参。


  从“兴大悲”起,到“拯济负荷”,都是表示这些大士的大慈大悲。“兴大悲,愍有情”。愍就是哀念。菩萨悲悯众生,普令出苦,非二乘凡夫爱见之悲,是平等的大悲。《会疏》说:“拔苦为悲,乃至悲是真实平等之悲,故谓大悲。”对于一切都是平等对待。我们佛教讲冤亲平等,不是说有分别的,来有选择区别对待的,没有冤亲、爱憎等等分别。而且把冤字搁在前头,这是大悲。所以《涅槃经》说:“三世诸世尊,大悲为根本。”密部《大日经》也说:“菩提心为因,大悲为根本。”所以这些大士都发了这样的同体大悲之心,来怜悯有情。“演慈辩,授法眼”。“慈”就是与乐。慈辩,就是从慈心来为大家说法,使大家能得到安乐。《净影疏》:“依慈起说,名演慈辩。”从慈心出发救度众生,让他得乐,而为说法,这个叫做“演慈辩”。“法眼”是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。法眼就是智慧,能抉择一切法门。乃菩萨为救度众生照见一切法门的智慧,称为法眼。《会疏》说:“佛道正见,名为法眼。”对于佛道生起正见,名为法眼。《净影》说“智能照法,故名法眼。”也就是智慧能了别一切法,叫做法眼。所以法眼就是能够适应众生种种的根器,选择最善巧的方法,应他们的机去救度他们,这样的智慧称为法眼。所以我们教导众生,对于佛法生了正知见,就同他自己有了智慧得到法眼,所以就称为“授法眼”。尤其是净土法门,众生能够抉择、重视的智慧是很不容易,要真正得到法眼才能知道。怎么叫“授法眼”?是佛把这个法眼交给你,告诉你净法最殊胜,你能信、能念、能如法去做,就等于你自己有了法眼一样,但这是佛(他力)所授与你的,这就是“授法眼”的意思。自己要一点一点生了智慧而有了正解,那就是得到法眼了。所以“演慈辩,授法眼”,在净土法门又是一个很深的涵义。


  “杜恶趣,开善门”。“杜恶趣”,就杜塞,止住畜生、鬼、地狱这三恶道。恶趣苦不可言,三途(恶道)一报五千劫。给佛修精舍的时候,阿罗汉看见蚂蚁就掉泪了,在前某某佛出世的时候,这些就是蚂蚁。现在又到释迦牟尼佛成佛了,这中间经过多少世了,蚂蚁始终是蚂蚁。它也很自然,它的接触,社会因缘,所见所闻一切一切也都是蚂蚁,这辈子是这边的兵把那边咬死,下一辈子转过来,就是冤冤相报出不去了。所以三途一报五千劫,而且极苦!我看见蚂蚁吃那个槐树虫子,槐树虫在那儿蹦,蹦下来这个咬一口,那蹦上去。众生这种恶趣之苦,鬼趣的苦,鬼之老苦、鬼之饿;若堕地狱,其苦就更不可说了。所以大士们杜塞住堕落到三恶趣的门户。所以阿弥陀佛大愿里说:“来生我刹……不复更堕恶趣。”还是罪业未尽,你的业力本来要堕三恶趣的,但是由于念佛而得佛接引往生,再也不入三恶趣了,是带业往生。所以是真实的“杜恶趣”。“开善门”,就是开菩提涅槃的门。《会疏》说:“大慈德也,善门则菩提涅槃之门也。”本经〈受乐无极品〉说:“必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国。”这是开善门。这个佛国非常容易进去,进去之后不再入三恶道,而且必定一生成佛。因为一是不退,只有进步没有退步;二是寿命无量,焉得不一生成佛。


  “于诸众生,视若自己”。这一切众生都看成是自己,这叫同体之悲。《涅槃经》有偈子:“一切众生受异苦,悉是如来一人苦。”一切众生受了种种的苦,实际就是如来一人在受苦。中国古代的圣人说:“己饥己溺”。国内有一个人挨饿,是我叫他挨饿;国内有一个人(那时洪水为灾)在洪水里头,是我推他到水里去的。中国的圣人只看到人类。如来就更广大了,一切众生受苦都是佛的苦,所以就要去救度。


  “拯济负荷,皆度彼岸”。“拯济”,救度。“负荷”,背、担。《大法炬陀罗尼经》说:“菩萨担者,誓愿荷负一切众生出离世间。……譬如长者家内丰饶,多诸珍宝,唯有一子。以爱念故,财宝乐具悉该与之,无有疲倦。菩萨亦复如是,一切乐具,尽皆与之,乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”佛说:菩萨的担子就是誓愿要荷负、要救度这一切众生出离世间。譬如有长者家里很丰富,有很多珍宝,只有一个儿子。因为爱这个儿子,这一切珍宝都给他,也没有说我累了就不去管我的家财了。菩萨也是这样,一切好的东西尽都给众生,所以佛视众生等同一子。佛视一切众生就跟他的独生子一样,什么东西都要给他,以至于让他进到无余涅槃。都达到涅槃就是“皆度彼岸”。


  “悉获诸佛无量功德。智慧圣明,不可思议”。这就证实前面所说,这一切大士都是具有如来果觉无量功德上的人,回果向因示现菩萨位。不然大家总说是不是推崇太过?推崇太过照样是不合适。对于佛法,我们把它说浅了,这叫做减损谤;说得过了头,叫做增益谤。所以佛是真语者、实语者、如语者。不要你做宣传,更不应当诽谤。“悉获”,都得到。来会的都是大菩萨,都得到一切佛的无量功德,福也具足、慧也具足,位齐果位。“智慧圣明,不可思议”,就是说大士们都得了如来的智慧庄严。“圣”就是正。又肇公解释:“智慧,体;圣明,用。无事不照谓之圣。菩萨权实灵照,不可以言思拟议其形容。故云‘不可思议’。”智慧(实相般若)是体,圣明是用。圣明是智慧所产生的妙用。凡事都有体相用。对于一切事没有不能照了通达的,叫做圣。菩萨的照是灵明的,没有任何一种世间的东西可以打比方,所以称为灵照。“言思”,思想可以去琢磨叫做理,说话叫做议。不可以用语言和思想去琢磨、去形容这个圣明到底是个什么,以众生的凡情绝对不能理解,也绝对不能够去演说,这就叫做“不可思议”。再有,“不可思议”有两种:⑴理空,本体之空,不是偏空,所谓第一义空。“非惑情所测”,不是众生迷惑的这种情执所能够猜测的,更不要说理解了,所以叫不可思议。⑵神奇,非浅识所量。太不可思议了,很浅的识不可去思量。旧法上说,六祖,神秀就不可测,不要说普通凡夫了。神秀只能迷信,他得了衣钵比我强,到底强在哪儿神秀也不知道。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处,它不是一个程度上的差别。这就把话说尽了。


  如是等诸大菩萨,无量无边,一时来集。又有比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人,欲界天、色界天、诸天梵众,悉共大会。


  “如是等诸大菩萨,无量无边,一时来集”。是这样的大菩萨无量无边,一时都来了。以上是总结德遵普贤这些大菩萨、这些正士,为了来听法、来赞扬这个净土宗,要广弘普贤的十大愿王。为了普度十方三世(过去、未来、现在)的一切有情,让他们能够往生净土,往生净土就可以究竟涅槃,所以同德同心一时来会。此外还有“比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人,欲界天、色界天,诸天梵众,悉共大会”。清信士就是优婆塞、男居士,有七千(表明这个净土法门是适合于在家人的)。所以一万二的比丘,有七千男居士,比丘尼是五百,女居士也是五百,加在一块儿整整两万人。两万人的大法会。所以后来看见极乐世界,不要忘了是当时在场的地球上的两万人。还有欲界天、色界天的天众,诸佛菩萨无量无边,德遵普贤这些大士更是无量无边。这两万人是真正咱们地球上出生的人。经末还提出,“一切天龙八部,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜”。所以天龙八部也参加法会。


  通序就是六成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。这是各经都有的,所以称为通序。不过本经就把这些参加圣众的功德描述得很多。总之,六种成就都是为了证信,让你知道有时间、有地点、各种人,这些功德,增加信心。


  大教缘起第三


  底下是别序。别序是本经独有的序。经中世尊放光现瑞,阿难请问,世尊回答,演出弥陀愿海、这一部广大圆满简易直捷方便究竟、第一希有难逢法宝——《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。


  尔时世尊,威光赫奕,如融金聚。又如明镜,影畅表里。现大光明,数千百变。尊者阿难,即自思惟:今日世尊,色身诸根,悦豫清净。光颜巍巍,宝刹庄严。从昔以来,所未曾见。喜得瞻仰,生希有心。即从座起,偏袒右肩,长跪合掌,而白佛言:世尊今日入大寂定,住奇特法,住诸佛所住导师之行,最胜之道。去来现在,佛佛相念,为念过去未来诸佛耶?为念现在他方诸佛耶?何故威神显耀,光瑞殊妙乃而?愿为宣说。


  释尊将欲演说无上殊胜净土法门,故现瑞放光,以兴起阿难之问端,并令闻者生希有想,生难遭想,依教奉行,求生净土。“尔时世尊……数千百变”。佛放大光明,阿难就奇怪,说我一直跟着佛这么久,像这样放光我从来没见过,才来提问。这就补了《魏译》的不足,《魏译》这一段特别简略,所以这个会集很重要,这一段佛放光的文章,见于最古的《汉译》。我把《汉译》稍微念一念:“于时佛坐,思念正道。面有五色光,数千百变。光甚大明(大的光明)。”阿难起座,更正衣服,稽首礼足。阿难说:今天的佛,面目光精,数百千色,种种妙色,上下明彻,“好乃如是”,好到这种情况。我侍佛以来,未曾见佛身体光耀,巍巍重明到这种程度;我未曾见过至真等正觉,看见佛光明威神,有如今日啊!所以先师的会集功德很大,把五种译本的精华汇聚到一块儿,就成了这一段,比任何一译都殊胜、圆满。这是很肯定的。


  “尔时世尊”,就是释迦牟尼佛了。“威光”,有威可畏谓之威,这个地方指的是“威神”,在《胜鬘宝窟》里解释:“外使物畏,目之为威。内难测度,称之为神。”“外使物畏”,“威”是威猛,使大家生畏敬之心,叫做“威”。“内难测度”,内,就是内心境界,难于测度,称之为神。“光”者,自莹谓之光,本身亮叫做光;能照物叫做明。“光明”有二用:一者破暗,光能破暗。二者表法,因为佛之光明,正是智慧之相。千年黑暗,光明一照黑暗就消除了。佛的智慧也是如此。佛的智慧法流要流入众生心里,也就把众生万劫以来的黑暗能够消除。所以佛的光明让众生能够开发自己本有的德相。

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