无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》06集

admin    2020-02-27    166

  念得纯熟,很诚恳的专念南无阿弥陀佛,乃忘能所。真正用功的人可以到这个情况,就不知不觉能念和所念都忘了。其他的做功夫,总有一个所,观白骨观,要观都是白骨,那么这个白骨就是所观,我这作观就是能观。念佛当然也是有能所,比如黄念祖在念佛,黄念祖就是能念,念的这句南无阿弥陀佛,就是我的所念,都是有能所的下手,所以离开能所是很难的。但是念佛法门,就是念来念去很自然的不知不觉,就把这个能和所都忘掉了。忘掉“所”是个了不起的事情,众生之所以为众生就是因为所,因为一有所就有二了,《楞严经》的话,“所立照性亡”。一有“所”,照见五蕴皆空的“照”的本性就没有了,所以坏就从“所”开始的。《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》,就“入流亡所”,入了道流忘了所,从“忘所”开始。观音的耳根圆通,凡夫哪儿能下得了手,那也都是很高的境界。所以念佛法门,就是妄心在念,念得纯熟之后没有别的妄想,就这么一句清清净净的,这个时候也就忘记了念佛的是黄念祖了;心中就只是这一念,念的是什么,也就没有分别了,所念的这句佛号的思想也没有了。“心无所住,佛号分明”,这个时候心里除了当前这一句之外,另外没有所住,没有什么境界,我在哪。可这句佛号分明,阿弥陀佛……,分分明明不断灭,明明朗朗又没有能所,又无所住,所以这就叫做“暗合道妙”。《金刚经》讲无住,有住就是非住,都是错。这是心无住,就很合乎《金刚经》的无住,可是又不断灭,大家要知道这个很重要,所以大慈悲啊!已经是契了无生。你能这么念的时候,就不知不觉跟它相暗合,就契于《金刚般若经》“无住生心的妙谛”。“应无所住,而生其心”,这是禅宗在国内一个了不起最放光的开示!在印度到中国,佛的衣钵传给迦叶、阿难、一直传到达摩,都是单传。达摩到了中国之后,一直从二祖慧可传到五祖,然后到六祖。到六祖之后就不是单传了,大宏于天下,就是因为《金刚经》。六祖就是一个庙里的劳动者,什么戒都没受,就是厨房里头的帮厨、杂工、苦力,不识字。所以在外国都把禅宗分到算是中国的,当然禅宗还是达摩从印度带来的,但是在中国大放光明,就是《金刚经》的无住生心。六祖给客店里去送柴送水,听见客人在念《金刚经》,他就听念到“应无所住,而生其心”,心中就豁然,他就问经哪里来的。黄梅在湖北,从广东跑到湖北去,后来见了五祖,还是请五祖给他讲《金刚经》,又是讲到“应无所住,而生其心”,就豁然大悟了。他写“本来无一物”的时候还没有彻悟,但是已经超过神秀了,后来大悟就得衣钵。可是别人想不通,怎么衣钵我们和尚没得着,让一个在庙里干活的人拿走了,这还行?思想中无论如何不能接受,这很自然,所以赶紧去追回来。有很多人以现代人的心去推说神秀,以为庙里的和尚争名夺利,以为神秀去抢衣钵。其实低估了神秀,神秀很了不起的人,他没有这种思想,武则天要请他当国师,他就谦让,他说惠能真是得衣钵的人,他才可以当国师。所以武则天派人去请六祖,六祖不肯出来。神秀是这样的人,大家认为不可能的事情,但是不可能的事情也可能了。这是应无所住,而生其心,五祖以此教化,六祖也因此而得道,他也就传这个,这是极殊胜的,是我们佛教的精华。可是要知道《金刚经》大家都念,就是不知道般若,尤其实相般若,众生的妄心是没有办法理解的。很多人觉得我懂得了,其实这才真是说笑话,只有悟,懂是懂不得的。这是经上的话:“众生之生灭心,处处能缘,独不能缘于般若之上。”众生的生灭心,就像“太末虫”。所以佛的智慧,那时就指出一个太末虫。末,微末,太末是极微末,就现在所谓的细菌。现在好些人都说科学兴旺了,这佛法早超科学不知超到多远了。佛说“太末虫处处能缘(到处都有细菌),独不能缘于火焰之上”。细菌不能生长在火里。中国从前扎针灸大夫,把针给第二个人扎的时候在火里烧一烧,就是消毒。那第一个人的细菌在火里一烧就死了,再给第二个人扎就不传染了。这细菌不能缘于火焰之上。众生的妄心,也跟细菌一样,没有一个地方不能攀缘的,“独不能缘于般若之上”,般若你想不到。所以非思量分别之所能解,不是语言文字所能表达的。有些人搞了点佛学,就很自命不凡,其实他只是搞了点学问,真正佛的知见,他是门外汉。现在还有人要走这条道路,那人各有志,他想当个佛学家也可以,但是真正要知道佛的知见是什么,那这个道路肯定是行不通的。至少要学修并重,而且那个“修”要很突出的重才行。

  

  “无住生心”是什么境界?有很多人读《金刚经》之后就抓住一个空、无相、无念,又抓住六祖的本来无一物,偏于空了。所以蕅益大师有《金刚经破空论》,好书,他也是引证古人的话。无所住而生心,天台宗的藏通别圆四教里,要别教登了地的菩萨(就是圣人,相当于圆教的初住,破无明),方能够契入,于生心时即无住,于无住时即生心。地前三贤位:就是十住、十行、十回向,这三十个位次称为贤人,未入圣。其余地前诸贤,仍是打成两截,只能够一时无住,另一时生心;生心的时候不能无住,无住的时候不能生心,可见凡夫绝分。地前三贤还是如此,地上才能无住生心,凡夫没有离开妄心,你无所证,纯粹还是一个具缚的凡夫,就绝分。可是净土法门,教众生持名念佛,令众生“即念离念”,就在念佛这个“念”的里头,离开了我们的“妄念”。而且我们没有忘了能所的时候,那很微细的妄念也离了,是从念而离念,所以即念离念我们就有方子办了。一上来就教你离念,教你无住生心,你无处下手,地前三贤无住的时候,一切放下了就不生心了。

  

  有一个近代的事情,一个老和尚在西湖禅定,一打坐就不动了,多少天不吃不喝,往往过些日子又活过来了,大家也都习以为常了。这次时间太长了,大家一想准是死了,就买点柴火准备火化。这个事情让弘一大师知道了(近代的律宗大师),弘一大师说:“你们千万不能烧,一定等我看一看。”南方人对弘一大师很尊敬,就听话没有烧。来了之后,弘一大师拿个引磬在他耳边轻轻敲了一下,就走了。过了一会儿老和尚醒了,大家就告诉他这个事儿。他赶紧去找弘一法师,弘一大师说:“刚才打搅清修,很对不起,这儿没你的事,回去吧。”弘一大师很特殊,不然见面总要谈一谈了。过去只知道这事,这次在美国才知道,这个打坐的人,前年才圆寂,到了台湾活了九十多。他这就是禅定无住,跟死了一样,那不是无住生心。但是他这个无住,确实有这个境界多少天不吃不喝,寿到九十几岁,弘扬得很胜。他们从那边拿来他的照片我看了,说这条公案的头尾才完整。所以真实用功,都有一些真实的收获。但是收获有不同,净土法门就是方便究竟,不是如“槁木死灰”,像一个枯木头一样。这就是人都要烧了,那不就是跟块木头一样了。过去禅定的人,有的请到宫里去,皇帝让宫女拿针去扎他,他都不知道,入定的时候,就不受这一切。我们这个念佛,即念离念,是“潜通佛智”。潜水艇的潜,自己不知不觉就跟佛的智慧相通了。暗着,很自然地就合乎妙道了,“巧入无念”。即念离念,离念就是无念了,很巧妙地进入了无念,“即凡成圣”。所以到了无住生心,就是别教的地上菩萨了。看她是个老太婆在念佛,她如果念到离念了,正当念时她就是地上菩萨。地上菩萨才能做到的事情她做了,做到了就是地上菩萨,当然不念的时候她不是。说“即凡成圣”。

  

  莲池大师的《阿弥陀经疏钞》说:“越三祗于一念,齐诸圣于片言。”三大阿僧祗劫,这一念就超过了。发了大乘心去修持,须要三个大阿僧祗劫(劫这个时间长极了。阿僧祗就是无量),才能成佛,可是一念之间就超过了,所以这叫做顿教。刹那际成佛,不是必须要三大阿僧祗劫,所以佛教最圆融。“齐诸圣于片言”,片言,“一句南无阿弥陀佛”,当下跟文殊、普贤、观音、势至诸圣看齐。莲池大师又说:“大哉妙用,不可得而思议者,其唯佛说《阿弥陀经》欤!”《阿弥陀经》是小本,《无量寿经》是大本,都是不可思议的妙用,就是“越三祗于一念,齐诸圣于片言”。因为其他的法门是证悟无生,同一个证的,故为难行道,要做到离念,进一步又离相。可是净宗的修持,是巧入无生,暗合道妙,是易行道。念佛法门是修行的径路,一个直截的、了当的路。而持名一法又为四种念佛——实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛,持名又是径路中的径路。净土宗好几部经,而《无量寿经》并没有提倡要“一心不乱”,只提了“一念净心,一念净信”,特殊的,只要念一句佛就可以往生。所以《无量寿经》就是以发菩提心,一向专念阿弥陀佛为宗。宗是宗旨,修行的重要之处,叫做宗。所以能够发心、能够专念,都可以往生,就更为明确了。在净土宗很多人这个地方误解,以为必须念到一心不乱才能往生。当然念到一心不乱是一定往生了,那个往生就高了,就不是凡圣同居土了,就是方便有余土了,甚至于破了无明实报庄严土,就是菩萨了;甚至于分证常寂光土,法身境界。一心不乱是那么殊胜的情况,也不能期之于每一个念佛的人。所以,只要发菩提心、一向专念阿弥陀佛,就决定往生。所以《无量寿经》称为净宗第一经。因为它是直截中的直截,方便之中的方便。绝待圆融(没有对待,真正的圆融),不可思议。

  

  日本净宗大德称赞《无量寿经》,日本人对于《无量寿经》的重视超过我们。日《黑谷大经释》说:“于往生教,有根本亦有枝末。此经名根本,余经为枝末。又此经名正往生教,余名傍往生教。……又此经名往生具足教,他经名往生不具足教。”对于提倡往生净土的这个教化,有的是根本,也有的属于枝叶,经典也很多。“此经名根本”,这个《无量寿经》叫做根本的往生教,别的经叫做枝末的往生教。又此《无量寿经》是正的往生教,其余的名为傍的往生教。“又此经名往生具足教”,在往生里头它具足了。本经讲怎么能够往生,就不像《阿弥陀经》只是一种,三辈往生,都是以发菩提心一向专念,但是三辈的情况就不一样。还有往生正因种种其他的原因都可以往生,所以本经是具足的。而他经名为往生不具足教,依他法门修可以往生,但是他这个教化不是具足的。根据上边的意思,净土宗,就像一个妙高峰的峰头,常常这么说“佛法如妙高峰”,净土宗就像是群山中的妙高峰,比一切山都高,而《无量寿经》正如峰头上的顶尖。本经释迦牟尼佛说:“当来一切含灵,皆依此法而得度脱。”很多人都忽略了。你要不读《无量寿经》就不知道,读了有的时候也忽略。“当来”,这是从释迦牟尼佛说经的时候至以后的一切含灵。“一切”两个字大家注意,没有例外,一切有灵性的各类众生都在内了,皆依此法而得度脱,皆依了《无量寿经》的法。这是佛称赞阿难问佛何故放光,佛就说阿难的功德很大,因为阿难这一问,佛就说出这个法门来,将来一切众生都是因为这个法而得度脱。既然如此现在正看经的人,哪一个能说释迦牟尼佛当初没有包括你。换句话说,皆依此法而得度脱,如果不依此法就不得度脱,恐怕这才是释迦牟尼佛的原意。但是我这一说,很多人心里头不见得就同意。我们如何“愿解如来真实义”,天天念经,解如来真实义不容易。所以利济众生,此经为最。因为持名之法,暗合道妙,最易行故。所以《无量寿经》能够不希奇吗?如此之巧妙,如此之普被,如此能救度。

  

  戊 大圣垂慈 特留此经

  

  这是咱们的本师释迦牟尼佛,因为慈悲特别把这个经留下来,这个经的重要性,我们可以从这体会。在《无量寿经》里讲到:“当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”将来经道是要灭尽的,所以我们从来没有说佛法是永存的,都有因缘的,缘在它就存在。人类也有成住坏空,世界一切都是盈虚消长。可是本师释迦牟尼佛因为慈悲哀愍众生,特别把这一部经留下来一百年,最后什么经都没有了,只有《无量寿经》住世。“其有众生,值斯经者”,值者是遇。在这个时候有众生能够遇见此经的,随你本意之所愿,都可以得到度脱。又《法灭尽经》中,亦具《无量寿经》最后入灭之情景。《无量寿经》这个经很深入,到了所有法都灭了,众生的根器很差了,这个时候还能够接受《无量寿经》吗?但是《法灭尽经》佛说了,我法灭到最后时,就像油灯要灭的时候一样,反而比以前更亮,亮了之后就灭了。比如太阳落山,太阳刚要下山的时候,说夕阳无限好,霞光灿烂非常美;只是近黄昏,可是就要黑天了,也是这个道理。人也是如此,病危的时候都昏迷了,突然间又醒了,又能吃东西了,面色红润和家人谈笑,一会儿功夫就死了,这叫回光返照。在灭之前,反而有一个比以前更好的情况出现,油灯是如此,太阳下落也是如此,人回光返照也是如此,经、圣道也是如此。这个时候什么经都灭了,反而《无量寿经》能够为大家所崇奉,就像将灭的灯,这个光比以前反而盛,但是这一百年一过以后就完了。这就是正显本经兴起的胜缘。持名法门之妙用,既如营养丰富的美食,可增健者之体力,也增长众生的智慧,又像极殊胜神验的灵药,能治众生的不治之万病。广疗众苦,普施饶益。故云:“大哉妙用,不可思议”。在末法众生,到最后能够遇着这个经,能够依此修持,还能够得度。当然我们比末法人根器要强,那是肯定的。下边是刀兵劫,现在已经有点苗头,中国外国都一样,一言不和,拔出刀枪就杀。将来到了最后的时候,就是这么把人杀光的,谁和谁都不能相见,相见之后就是先下手为强,你不杀他他杀你。将来灭尽的时候也就是如此,末世浊恶弥深,众生的根器更差了,人寿十岁,垢重障深。而且愚昧凶狠,这个经还能够度脱。于兹恶浪滔天,毒焰遍地之际,世尊垂慈,仍特留此法,以作慈航,以降甘露。佛恩深重,粉身难报。而且世尊说“一切含灵,皆依此法而得度脱”。这都值得我们深思!

  

  二 本经体性

  

  俗话说,透过现象看本质。一切经典,不能就看那些现象,要看它本质是什么?你要知道它是什么体、什么性?不能只看那些事相,事相就是现象,要明白它的根本。所以《无量寿经》的体是什么、性是什么?一切大乘经典,都是以实相为经正体。所以“诸大乘经皆以一实相为印”。蕅益大师说:“净土法门一切能所,都是实相正印之所印。”是实相这个印子所印出来的。所以一切大乘经典以一实相为印。实相是什么呢?就是真实之相。实就是真实,相就是形相的相,真实之相,那是平等的一相。真呢,就是平等、无差别。“实相是无相”,实相中就是本来无一物,可是“也无不相”。那没有相,就什么都没有了,又把这个都没有的叫做对。没有相,也没有不相,离开这两边,大家都是边见。所以见惑里头,我们要除掉身见、边见。我们常常是边见,要是此、就不可以是彼,清就不是污,众生就不是佛,是就不是非,空就不是色。所以众生总是在边见里头,要不就是相,要不就是无相。“实相无相,亦无不相,相而无相,名为实相”。这些地方,我们从妄念没有断的头脑之中真实理解,也可以说是不可能的。“相而无相”,那个相就是有相,有相它就是无相,有和无也就不二了,所以色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。观音世菩萨就度一切苦厄了,就是真正的相而无相,五蕴皆空,度一切苦厄。“无相”是什么?是离开了一切虚妄之相,称为无相。能够离开这个虚妄的相,不为虚妄之相所缠缚。无相就是离相,即相离相,看见这个相,心跟它是离,不执不着。“实相无不相”,不是顽空与断灭;反之,就是空、就是断灭。上面说那个打坐,打到陈潭死水,枯木禅,也是个错路。所以“枯木崖前歧路多”,变得跟枯木死灰一样,这里有很多的歧路。所以“本来无一物”,五祖拿草鞋给擦掉了,也没有见性。这不是权巧,祖师说话都是真实说,他虽然高于神秀,可是也没有见性,所以六祖才须要再讲《金刚经》。要已经解决了,何必再讲,那多此一事,头上安头。所以“金刚经它破空论”!很多人就把它执着成没有了。这个无相不是龟毛兔角,根本什么都没有。当然本来无一物,有他离念,但他没有“何期自性”,这个自性六祖那时还体会得不深。所以离一切虚妄之相,就是无相;也没有不相,不是顽空与断灭,不是龟毛兔角,一切虚无。就是《金刚经》的话:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”诸相非相,就是相而无相,看到这些相,而没有相的这一种执着,就见如来。这个话的意思就是,因为你被这个虚妄之相所缠缚,就不知道真实之相了,就在这个相而离开相,离尽一切虚妄之相,你就见到了实相,所以说即见如来。如来就是法身如来,法身如来离一切相,所以实相无相。但是不等于说没有法身,法身离一切相,是无相。你所体会的没有法身了,那又跑到了无相那一头去了。无一切相,你就见如来,见如来的法身不是无法身,见法身,可是法身是无相可见,所以实相无不相。实相是离相,实相也没有不相。“生灭之法,全属虚妄”,《心经》说不生不灭,那才是真实。“但生灭之中,有个不生不灭的”。这是禅宗里头很重要的话。我们虽然有妄念在这儿,一起一伏,就一生一灭,生灭不停;但是在那个生灭不停之中,有个不生不灭的,它朗朗常存,能够见到这个,就叫开悟了。一切生灭法就是差别相,但差别之中有个无差别的,始终是不增不减,不垢不净,没有差别。不生不灭,没有差别,就是平等相。所以实相是平等一相。

  

  实相义深,若明实相,即为悟大乘理。所以这个道理不太好懂啊?打个比方:我们等于研究一个指月的标,譬如以金制作盆、碗、釧、环、宝塔、佛像,各显种种差别之相。但是这些差别相,是有生有灭的。它怎么出这个相?是铸出来的,如果把这些金器再搁到炉里一烧,都变成金子的溶液了。原有诸相,尽皆消灭,你还哪去找塔、找盆?所以这些差别相是有生有灭的,是虚妄的。现在有一个金的杯子,你搁锅里一烧就没有了,它还不是虚妄的?但是你不能说连这杯子相都没有,它有生有灭的,它会没有的。可见各器差别之相,是有生有灭的,皆属虚妄。至于金器的本体,各器本体都是金子,本体都是金子的金子是平等的,是平等一相的,是不生不灭的。真金不怕火炼,你烧了之后再一冷还是金子,不增不减。以上以金子来譬喻真实平等的实相,由平等的实相,而流现出种种金器的差别之相。由以上譬喻可以明白,我们如果在看破这些金器——盆、碗、佛像、宝塔、釧、环等等虚妄差别之相。因你在这个地方只注意金器的分别去了,你的心就执到分别上了,可是你要注意它的本体,所有这些无非是金子,你就看见了诸器中平等真实的金相。我这样来打比方,表明离一切法的虚妄之相,就见到实相。所以拿金子来譬喻本体,那些金器就是一些差别之相。但是差别之相,不管是盆、碗、塔、佛像,全体是金子,全体是实相。离开了虚妄差别的相,所以称为无相。在虚妄差别诸相之中,有一个真实平等的本体,所以说无不相。“当相离相”,你看到金盆就知道它是金,而不执着盆。“相而无相”,有相,而不执着相,知道相它都是虚妄不真实的。“乃显实相”,这样才能显现实相。那么这样做了一个比方之后,还要说明一句,我们世间就没有一个,当然现在科学有很多新的东西,我们可以拿来做一些很好的比方。但是可以说,世间上的一切一切,没有一件东西能够真实把体性这些佛的道理,譬喻得尽美尽善的。

  

  但实相离言说,我举一个禅宗公案,六祖之下的南岳怀让,是七祖。南岳就是衡山。当时天下闻名都知道来到广东去参六祖。七祖来见六祖,六祖就问他:“什么物?怎么来?”这一问,怀让答不出来,就留在庙里多少年。所以古人很用心,一个问题答不出,就在那几年参这个问题。我到底是什么物?怎么来的?禅宗就是这样的法门。一天,怀让找六祖说我能回答。六祖再问:“什么物?怎么来?”他的答话:“说似一物即不中。”您问我什么物?我要能把它说出来像个什么物,就不对了。实在没有任何一样世间譬喻所能深明。六祖给他印证开悟了。南岳怀让底下是马祖,马祖是马驹踏杀天下人,门下出八十员大善知识。“说似一物即不中”。因此,我们比方金子等等,若误认为实相有一个具体的金相可得(这是没办法,才拿金子来比喻),那还是在相之中,就不是无相的实相了。“凡有言说,皆无实义”。成为言说了。所以说“世尊说法四十九年,未曾道得一字”。世尊说了四十九年的法,在真正问题上一个字也没有说道。如《金刚经》:“若问世尊有所说法乎?若说我有所说法是为谤佛。”这些道理,就不是所谓搞学问的人能体会的。搞学问最多是“说”通,不能明自本心,达自本性,宗就不通。说通宗不通,是长虫钻竹筒。所以“宗说俱通”才是善知识。这样真正是佛门的龙象,真正可以为世尊执掌这个法炬,救度众生。

  

  上述说法我们又引证一点经典,离经一字,便同魔说。《圆觉经》说:“诸幻尽灭,觉心不动。”世间一切都是幻,如梦幻泡影。诸幻都灭了,可是本觉的真心是如如不动。又说:“幻灭灭故,非幻不灭,譬如磨镜,垢尽明现。”这些幻生幻灭都灭掉之后,非幻的真实本来是不灭的,所以不是落空。“譬如磨镜”,古时候的镜子脏了,磨一磨,脏去掉了之后光明就显现。所以幻灭以后的觉心,这“觉心”不动,就如把脏东西去掉之后,镜子的光明显现是一样的。这个“明”只要肯透露一点,宗通就有份了,就不是长虫钻竹筒了,但是你得磨镜,你要去磨垢。一句弥陀,也是磨垢最殊胜的办法。所以离开虚妄,就显出平等一味的实相。磨镜实际是磨那个脏。本心是无可修的,但上面有脏,这脏要去掉,镜的性德本明,不从外得。所以我们不是心外求法,只是恢复自己的本心。所谓暗合道妙,一声佛号一声心,用这样一个殊胜方便,恢复自己的本心。垢除就明现,离妄即真。所以说“不用求真,唯须息见”。你不要去想求一个真,只须把自己种种的见要息掉。又说:“但尽凡情,即是圣解。须知圣解亦凡情。”你要知道,心里有个执着说这是圣解,圣解也就成了凡情。众生知见,都是妄见。真,就是佛知见。所以如来出兴于世,就是以佛的知见,叫我们开示悟入。我们修行就是“唯须息见”。“垢”就是众生知见。我们磨垢就是恢复自己的本明,自己的本明就是佛的知见,佛的知见是众生本具的。

本文链接:http://www.wuliangshoujing.cn/post/296.html

转载声明:本站发布文章及版权归原作者所有,转载本站文章请注明文章来源!

上一篇   下一篇

相关文章

请发表您的评论