无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》21集

admin    2020-02-27    42

  “显示三乘”。三乘就是罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘,就是运载为义。《法华》就是以羊车、鹿车、牛,这三种车譬喻小乘、中乘、大乘。这又说“方便”了,《法华经·譬喻品》说:“如来有无量智慧,力无所畏,诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗:以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘,分别说三。”如来是无量的智慧,没有畏惧,有诸法的宝藏,能够给一切众生一佛乘——当来都成佛的法,但不是所有的众生都能够接受。所以说到《法华》,说法四十九年培养教育,最后还要有五千人退席,不能信受。“舍利弗”,叫舍利弗:“以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘,分别说三”。因为不能信受,所以诸佛就以这个方便之力,一个一佛乘说成是三,有罗汉、辟支佛、菩萨三乘。又《法华文句》曰:“方便者,门也。……为真实作门。真实得显,功由方便。依此释,则小乘为入大乘之门,故谓之方便教,又三乘为通于一乘,故亦名方便教。”


  《法华》的火宅喻:有个大长者看见自己的儿子在火宅之中,就告诉他们大火烧身了,你们快出来。可是诸子贪玩,不肯出来。长者想出个方便的办法,就说外头有羊车、鹿车、牛车,好玩极了,你们出来吧!这些孩子就跑出来,不至于在火宅里烧死了。给他们的是什么呢?给他们的是每人一辆大白牛车,超出他们的想像,人人都乘大白牛车,都成佛。这就显出“善立方便,显示三乘”的涵义。所以这些诸大在家菩萨、出家菩萨都有这样的盛德,来参加这个法会,来听释迦牟尼佛说《无量寿经》,因此我们对于这个经也就知道珍重了。


  以上是所谓八相成道中的第七相转法轮。这法轮怎么转呢?就是自己要自觉,自觉之中要觉他;觉他,那最主要就是“善立方便,而显示三乘”来救度,使大家渐渐地都入一佛乘。


  “于此中下,而现灭度”。三乘法有上中下,对于中根、下根的人才示现灭度。这个现灭度般涅槃是第八相(八相成道的第八相)。“而现灭度”,灭度是涅槃两个字的旧译(唐朝后来译为圆寂)。大家常常说某某和尚圆寂了,现在就成了死的一种好听的说法,其实这个名词非常高。圆寂者就是涅槃。“灭度”,“灭”,灭生死的因果,“度”,度生死的瀑流。也没有因、也没有果,这样就度过了生死的瀑流。此岸是生死,中流是烦恼,彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流,登上了彼岸,这是灭度的涵义。《涅槃经》说:“灭诸烦恼,名为涅槃。离诸有者,乃为涅槃。”灭了烦恼是涅槃,离开三界一切的有是涅槃。“圆寂”怎么讲呢?贤首《心经略疏》说:“德无不备称圆,障无不尽曰寂。”德没有一样不具备的才叫做圆,一切障碍都除尽了叫做寂。《甄解》说:“义充法界,德备恒沙为圆。体穷真性,妙绝相累为寂。”本体穷尽了真性,没有任何间隔、模糊与欠缺,称性尽性,这叫“体穷真性”。“妙绝相累”,除绝了一切相的累赘,一切相不能给我添麻烦了。由于本体微妙绝伦,不为一切相所累,所以叫做“寂”。


  示现灭度是应中下的根机。《法华经·寿量品》说:“若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪着五欲,入于臆想妄见网中。若见如来常在不灭,便起骄恣,而怀厌怠。不能生难遭之想、恭敬之心。……是故如来,虽不实灭,而现灭度。”意为:佛要是久住于世,薄德的人就不去种善根,还来得及不忙不忙;贫穷下贱更是贪着五欲,奔吃奔穿,有点钱就买彩电冰箱。“入于臆想妄见网中”,就在妄想这个网中不得出来,好像鱼进了网里一样,只有等死。这种人要看见如来常住不灭,就更加骄恣,随顺恶习任性造做,对于佛法就起厌怠,不能生难遭之想,恭敬之心。所以佛虽不是真正的灭度,而现灭度。对于上根,佛没有示现灭度。对于中下这是一种方便,看见佛不在了,知道难遇难遭,抓紧时间。而且人命只在呼吸间,今天出门晚上能不能回家都不知道,我们要生起这种无常之心、难遭之想。若是上根,如来本没有去来,本就离开生灭。六祖的话:“何期自性,本不生灭。”再有,智者大师读《法华》,看见灵山一会俨然未散。佛在灵山说法,那个大法会还照常在进行。俨然!就是清清楚楚的在那儿没有散会。所以何有灭度?哪里有生死!上智之人不住生死、不住涅槃,所以世尊双林入灭只是示现。会中大士弘化十方,也都是为中下根机示现灭度。


  曾经你们第一班的一个人问我说:能不能找出一部最准确的佛教史,讲释迦牟尼佛住世这个因缘的。我说:不行,你怎么叫准确?当时的人,各个看释迦牟尼佛是不一样的,时间也是不一样的。那有的看见释迦牟尼佛就是无量庄严、无量相好,报身境界,那是菩萨的境界;阿罗汉、声闻看见佛,三十二相八十种好,化身佛的境界;有很多看见佛丈六之身,金色光明,显异不同,这就是等流身;还有人只能看见就是一个普通的和尚,黄面比丘;还有人看见就是一块黑碳;有的看见是一条象的腿。哪里有一定?我们现在太有这种常情,更限于常识。不同的根器不同的所见,这次法会到底是多长?那智者大师灵山一会俨然未散,你要写传记,这些怎么写?智者大师那没散会呢。所以我们不可以流入像日本西欧的那些学者的办法,根据这些常识,世间有的这些书的记载,作为证据来考证,因此,对于龙树入龙宫等等都不能信,这就太执着了。


  得无生无灭诸三摩地,及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。


  “得无生无灭诸三摩地”。“三摩地”旧称三昧,翻为正定、正受、正心之处。《智度论》说:“善心一处住不动,是名三昧。”以善心专注在一处而不动,叫做三昧。所以《佛遗教经》说:“制心一处,无事不办。”又《智度论》说:“一切禅定,亦名定,亦名三昧。”真正入了禅定,也叫做三昧。所以很粗浅地说,三昧就是纯熟。又“诸行和合,皆名为三昧。”和合就是相应。所修之法(一切行)与所证之境得到相应,都叫做三昧。又“一切禅定摄心(心能摄于所入之禅而不动),皆名为三摩地,秦言正心行处。”《法华玄赞》曰:“梵云三摩地,此云等持。平等持心而至于境。即是定也。”天台曰:“若以空慧,照诸禅定种种法门,出生乃至无量三昧。”善心正心为定慧所摄,安住一处,叫做三昧。种种三昧,各有名称。“无生无灭三摩地”,“三摩地”是通名,“无生无灭”是别名。《小品般若经》中,萨陀波仑菩萨于闻说般若时,即在原座上得“诸法无生三昧、诸法无灭三昧”等等六百万三昧门。三昧众多,所以说“诸三摩地”。念佛三昧是三昧中王,叫做“王三昧”。


  “及得一切陀罗尼门”。陀罗尼翻为总持、能持、能遮。龙树菩萨《智度论》说:“陀罗尼者,秦言能持,或能遮。能持者,集种种善法,能持令不散不失。譬如完器盛水,水不漏散。能遮者,恶不善心生,能遮不令生。若欲作恶罪,持令不作。是名陀罗尼。”能持就是它能维护、保持住种种的善法,不让它散失。好像一个完整的碗倒进了茶水,把茶保持住。碗要是裂了口,茶就漏了,就不行了。所以陀罗尼的意思,一个是能持善法,另一个是能遮恶法,就是消除抵制不好的东西,要是动了恶念,想要做坏事,陀罗尼有遮止的力量,能够使你做不成。所以得了陀罗尼,你的功德能够继续保持不失;反之,想要做坏事情,能防止你不去做,这就是陀罗尼殊胜的地方。三昧跟三摩地,三昧是定,定的力量发生了智慧,就叫“陀罗尼”,所以它比定多了智慧。


  龙树菩萨《大智度论》讲:“是三昧修行,习久后能成陀罗尼。”“是诸三昧,共诸法实相智慧,能生陀罗尼。”你入了正定来修行,习久之后能成陀罗尼。这些三昧更加上诸法实相的智慧,一起出生陀罗尼。三昧加上诸法实相智慧就出生陀罗尼,所以陀罗尼比三昧殊胜。三昧是心相应法,陀罗尼是心不相应法。什么叫相应法?就是你必须是一心专注。比如入定,你要摄心入了某一个禅定,这时才能够出现三昧中的境界。定中清净、甚至于种种神通。如释迦牟尼佛曾经的一个师父,得了五种神通,能够飞行。他去受供,国王不在,让国王的女儿公主上供,公主接引给他顶礼时摸他的脚,他的凡心一动,他飞行的神通就没有了,他这不相应就不行了。“三昧”就是相应法,必须跟境界相应,一个不相应动了凡心,就飞不起来了。陀罗尼不是这样,你在生气、骂人,心里还在烦恼,可是这个陀罗尼中所有的功德依然存在,不会消失。所以一证到陀罗尼,这事就好办了。但是“三昧”今生得到了,往往来生就没有了。所以往生法门之殊胜,大家慢慢体会。云门是禅宗,一花五叶,五宗的祖师,他三世当了国王,第四世就没有神通了,就是不能老保持。陀罗尼就不是这样,今生得到了,多少生永得。所以陀罗尼有两个特点:⑴虽在烦恼之中,可是陀罗尼中的功德不失;⑵陀罗尼一得永得,多少生不失。


  “随时悟入华严三昧”。“悟入”,“入”就是常说的入定、出定的入字。前已说明入三昧是由于定力与智慧,现入此三昧主要靠智慧,所以叫“悟入”。“随时”等于随念,要入就入,想入就入,中间不须要过程(一般入定,端坐、澄心,不使妄动,慢慢的专一清净,达到定中境界,中间有过程),所以不经历时间。随着自己心愿,一念动就能入,所以说是“随时悟入”。像《首楞严经》,楞严大定没有出入,随时都在大定之中,这是入了华严三昧。“华严三昧”,全称应该是“佛华严三昧”。这个三昧是以一真法界作为本体。没有对待,平等无二,所以叫“一”;真实无妄,所以叫“真”,融摄一切万法,叫做“法界”。就是诸佛的平等法身。从本以来不生不灭,非空非有,离名离相,无内无外,唯一真实,不可思议,所以叫做一真法界,是一部《华严经》最极玄妙的理体。


  一真法界融摄万法,万法都是因缘所生,从缘而起,所以有无穷无尽的缘起,就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相。这些事事物物,乃至一微尘,都从一真法界缘起所现,所以各个都是一真法界。于此了解,就依此胜妙之解生起种种胜行,来庄严自己的佛果,叫做华严。以一真法界为理、为趣(理是本体,趣是趣向)、为因、为果,开达了理趣,蹑解而起万行。我们学教就是为了要“蹑解起行”,不然你是盲修瞎练。盲修瞎练的结果不是自觉觉他,是自误误他。有很多人热心极了,他的目的就是要达到“一盲引众盲,相将入火坑”,一个瞎子还领着一群瞎子,你们跟我走吧,最后都掉火坑里去了。所以我们要从这些殊胜之解上起行。可是有的人他如果用了解,他就是解,他不起行,一起行之后,他这些解还都背着。“行起解绝”,这才是善于修学的人,真正起了正行之后这些解没有,可是从解上起的行。华严三昧,就是以一真法界为本体、为宗趣、为归向,专心修习,达到一心,叫做“华严三昧”。菩萨万行如华,拿来庄严佛果,就叫做“华严”。一心修持,不是散乱昏沉,一心一意的来精修,就叫做“三昧”。《净影疏》说:“如《华严》说,彼一三昧,统摄法界一切佛法,悉入其中。”《八十华严》也说:“尔时普贤菩萨入广大三昧,名佛华严(三昧)。”又《六十华严》:“普贤菩萨,正受三昧,其三昧名佛华严。”所以,佛华严三昧就正是普贤菩萨所入的,也就是会中一切德遵普贤的菩萨,都随时悟入华严三昧。


  《法界记》:“言华严三昧者,解云,华者,菩萨万行也。何者?以华有生实之用,行有感果之能,虽复内外两殊,生感力用相似。今即以法托事,故名华也。严者,行成果满,契合相应,垢障永消,证理圆满,随用赞德,故称为严也。三昧者,理智无二,交彻熔融,彼此具亡,能所斯绝,故云三昧也。”《法界记》解释华严三昧说:“华”是开的花,就是菩萨的万行。开的花种种庄严,众生最喜欢的,所以譬喻一切善行。花有生实之用,花会结果实,我们修行也要有果,虽然花跟行,一个是内,一个是外,行是内,花是外,但是所生感应的作用是相似的,都要得果。所以就用开花这个事来表达这个法,叫做“华”。“严”,诸行成就,果实圆满,始觉和本觉相契相应,垢障永远消除,所证理体圆满。以这个来赞叹,所以称之为“严”。我们现在常常时进时退,我常说扭秧歌,前进几步就后退一步,这还是好的;有的后退几步才前进一步,总是有退。所以到了华严三昧,一切都是功圆果满,垢障永消。“三昧”,“理智无二……能所斯绝”。本体与智慧如一,像珠子发光,发光是珠本体所生,光所照到的,首先仍是照到珠的本体。所以珠子喻本体,珠光喻智慧,它们不是两件事。理和智也是如此,也没有二,就跟珠子和珠子的光一样。“交彻熔融”,光从珠生,所以光在珠中;因光珠显,所以珠在光中。此两者理体与智慧不是两物,何来能所彼此的分别。达到一真法界,一切都不二。一真法界还有什么叫二?所以就没有彼此、没有能所。我们要离能所,这是非常关键的问题。现在有些人修的非常热闹,都是在“所”字里头,都有个所修、所观、所照、所觉、所显、所得的神通、所得的境界,这个“所”,都是妄。一部《楞严》所要一立就没有照了。观世音菩萨的修,首先是入流亡所,把所字忘了。为什么本来是佛而成为众生?就是因为一有所就没有照了。《心经》是“照见五蕴皆空”。所以到这个地方就“彼此俱亡,能所斯绝”,能跟所都绝了,所以叫做三昧。这是殊胜的三昧,不是一般的三昧,所以称为“华严三昧”。《华严经》也在赞叹华严三昧:“一切自在难思议,华严三昧势力故。”一入华严三昧就一切都自在了。《合赞》说:“法界唯心,名佛华严。以因行华,严果德相,令显著故。入此三昧,现见十方佛及佛土。”“法界唯心,名佛华严。”这是他独特的见解。“法界”指一真法界。他说“法界唯心”,一真法界就是每个人的本心。所以对于自心能如实了知,就是华严三昧。一真法界就是真心。又《嘉祥疏》说:“此三昧,皆饰法身,故云华严。”以这个三昧来庄严法身,法身就是本来的妙明真心。就是自心。所以一切法,没有不从这个法界流出,又回归到此法界;也就一切法,没有不是从自心所流出,反又回归于自心。


  “具足总持百千三昧”。总持就是陀罗尼。陀罗尼有四种:⑴法陀罗,又叫闻陀罗尼。于佛的教法都能够记住不忘;⑵义陀罗尼,于诸法的深义、真实之义都能够总持不忘。⑶咒陀罗尼,于咒总持能够不忘。这才是咒,咒是什么?就是诸佛菩萨从禅定中所发出来的秘密言句。唯有佛与佛才能知、才能究竟。是佛在佛的禅定中。所以日本大德《判教》,判为第十心,秘密庄严心。所谓咒都是从佛菩萨秘密庄严心所流出来的。所谓三密四曼,密宗之教。所以这些咒有不测的神验,是凡情所测不到的,就叫咒陀罗尼。咒有四义:㈠明,就是光明之明,光明能够破暗,智慧也能破除人的愚痴。㈡咒。咒本来是中国的话,古代道教念咒语,太上老君急急如律令。外道也有咒语,马西雅电视里的巫婆,天灵灵地灵灵,都是老的巫术咒语。㈢密语,这是佛菩萨的密语;㈣真言。《秘藏记》说:“凡夫二乘不能知,故曰密语。如来言真实无虚妄,故曰真言。”这个语是什么意思?凡夫跟二乘阿罗汉都不能知道。现在有人去翻咒,果然是多此一事,画蛇添足。凡夫二乘不能知,你把它很简单的按藏文或者梵文,把它意思这么翻过来,那不变成凡夫也能知了?这不应当翻译,它无量的涵义在里头,这么念就对了。因为如来的话真实无虚,所以称为真言。⑷忍陀罗尼,安住于诸法实相叫做忍。得了这个陀罗尼就安住于佛的实相而不动摇、而不亡失。所以持忍,称为忍陀罗尼。安住于实相,实为禅密净共同的无上殊胜境界。这个忍陀罗尼就真正相当于禅宗的破重关的境界。所以现在大家把禅宗的三关,给解释的很降低,其实不是那么容易。破初关见法身,破重关安住于法身(叫做忍陀罗尼),安住于诸法实相上不动不摇了。很多人觉得自己破重关了,其实连梦都还没梦着呢,就是对于定义上把它降低了。安住于法身就解决了,还有什么叫第三关?还有法身向上事。这是禅宗很特殊的,法身还要向上。所以中国的许多东西都是甚深甚微妙,现在大家太对不起祖宗、对不起先德了。


  “具足总持百千三昧”。为什么要“百千三昧”?《会疏》解释:因为众生根器种种不同,像大夫要治病,病情太多就要预备种种的药,然后能治。如要给大众救贫,就必须有种种技术、原料、资金、厂地等等准备。穷人太多、太穷,需要的也太多,你为大众拔掉苦根,就要有种种的办法和条件,才能实现除贫愿望,所以菩萨要百千种三昧。《大智度论》说:具有所有三昧,叫做具足百千三昧。三昧修习久了就出生陀罗尼,就是总持。所以经中大士“具足总持百千三昧”,这两种都具足。


  住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷,遍游一切佛土。得佛辩才,住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间,诸所有法。


  “住深禅定”,安住于深妙之禅定。又跟一般浅的不一样了,浅的就觉得,我这来了、那热了、这通了、那跳了种种的境界,都有“所”,没有深入。或者觉得我住了禅定,就不应当再有所见种种。深入之后就真正寂然不动,那一切都空就无所住,无所住就不生心。无住时候能生心,生心的时候还无住,这种情况要在地上菩萨才能达得到,地前三贤都做不到。所以,住深禅定就无所住了;可是悉睹无量诸佛,心是生的,不是槁木死灰。都是显示很重要的境界和哲理。《会疏》说:“深定者,所住三昧,微深幽玄。非二乘及初心菩萨所能为。”依《会疏》意:所住的禅定是微深幽玄。微是微妙,深是深广,幽是幽奥,玄是玄妙。不是二乘阿罗汉、辟支佛、初心的菩萨所能办得到的,所以叫做住深禅定。《甄解》又进一步说:“《唐译》云‘一切种甚深禅定’。一切种者,谓一切种智。全理之事,故云甚深。”“一切种”,就是一切种智的简称,一切种智就是佛的智慧(阿罗汉的智慧称为一切智,菩萨的智慧称为道种智,佛的智慧称为一切种智)。佛智慧的甚深禅定是全理之事,是全部的理体的事情,是如来全部的理体所成的事相,所成的禅定,所以很深很深。这是理定,不是事定。


  “悉睹无量诸佛”。我们念佛有理念、事念;所证,可以证事一心、理一心。证到理一心就破无明了,现生就是法身大士。禅定也有理定、事定,这所说的甚深禅定是理定。又《净影疏》说:“住深定门,起行所依。无心往来,直以三昧法门力起,故须住定。下明起行,悉睹现在无量诸佛,摄行宽广。”也是对于深禅定的一种解释。净影师意:悉睹诸佛是行门,一切行依于这个深禅定。不待起心动念,无心于往来,心中对于一切没有往来之相,完全是从三昧的法门力量自然而起,不须要造作,这样起的话,这个三昧是从定中出现的,所以住定。在定中自然的三昧力就出现行,悉睹诸佛就是行。因为这样的禅定所产生的殊妙之行,是在禅定之中不起于座,“悉睹”,就全都看见了无量的佛。所以有理、有事。又“悉睹无量诸佛”。住定是寂,睹佛是照。入浅禅定,定中就不能生起照用,内心一动就失禅定,“寂”与“照”互相妨碍。但现在是甚深禅定,是如来智慧的禅定,所以理与事不相妨碍,寂与照可以同时。所以在深禅定之中能见无量诸佛。弥陀第四十五定中供佛大愿:十方的菩萨,听到阿弥陀佛的名字,都可以得到清净、解脱、普等三昧与总持,都能住三摩地,“定中常供无量无边一切诸佛,不失定意”。所以这名号的功德非常之大。那么我们现在也闻名,也得极殊胜的功德,不过我们就没有像那些大菩萨表现的那么明显,因为我们还有许多障碍须要先消,我们去供佛,一忙一乱心里就不定,都在事上了。又《甄解》说:“普等三昧,曰深定门。此三昧弥陀智愿之所成,甚深无涯底,故云深禅定。悉睹周遍,是其业用。”由愿文可见,会中诸大菩萨也和往生的圣众一样,皆蒙弥陀智愿之力,因为听到弥陀名号,都得到种种甚深的禅定,无量的总持百千三昧,在深禅定之中悉睹无量诸佛。定中既然去供佛,供佛自然会见佛。所以定中供佛与此处住定见佛互相呼应。


  《般舟经》说:“是菩萨不持天眼彻视,不持天耳彻听,不持神足到其佛刹。不于此间终生彼间,便于此坐见之……。佛言:菩萨于此间国土,念阿弥陀佛,专念故得见之。即问持何法得生此国?阿弥陀佛报言:欲来生者,当念我名。”就像《般舟经》所说的,那时候四众不须要天眼就可以彻见十方,不须要天耳就可以彻听,不须要神通就可以到他方佛刹。“不于此间终生彼间”,不是非死后才能够生到那个国土。“便于此坐见之”,就在座上实现了这些事。“佛言”,释迦牟尼佛对大会说:你们四众在这个法会上,就在娑婆世界——北京城这个地方念阿弥陀佛,“专念”,要老念、心中专一的去念(不是三天打鱼两天晒网),就见十方一切诸佛。“阿弥陀佛报言”,就是阿弥陀佛说的话:“欲来生者,当念我名。”想生到我这个国土的,你们要念我的名字。


  说到名字的功德,道绰法师也是禅师,他讲两个譬喻非常好,说总在这持名有什么用啊?⑴人要是被狗咬了,治的方法就是拿虎骨(还配点别的药),去按摩咬的地方就可以好。但是虎骨不常得,尤其是过去交通不方便,哪有虎骨?得不到虎骨怎么办?就用手按嘴里念:老虎来了……,一样可以治狗咬。⑵他自己亲身试验过,说脚扭了用木瓜(木瓜属于药很香的)烤一烤、揉。那买不着木瓜怎么办?就把手搓热了揉那个不舒服的地方,嘴里念:木瓜来了……,这么就好了。他就说这名字的作用。这些事相之中都包含了极深的理,这个理一时还不容易全接受,但是这个事,我们至少可以相信道绰这样的大德用不着撒谎,他说亲身经历,必然是真实的。他说这个骗人又有什么好处?这样的大德,我们净土宗的四祖,善导大师的师父。日本人对善导就看得跟阿弥陀佛一模一样,尊敬极了。所以“欲来生者,当念我名”。因为念佛三昧称为宝王三昧,“住深禅定,悉睹无量诸佛”也归到念佛三昧,所以知道持名功德不可思议,一乘愿海不可思议。


  “于一念顷,遍游一切佛土”。这“一念”指的是时间。这个时间的长短有四个说法,为了简单好记,现采取《智度论》和《探玄记》的说法,一念是一个刹那。一弹指就有六十个刹那。一个刹那里头,《仁王经》说有九百个生灭。《往生论》说有一百一个生灭,有很多的生灭。所以往往有人说我已经离念了,我入了禅定什么都不想,那只是什么都不想了,不可以说我心中已经不动念了。你能见得着这一弹指之间的一个刹那吗?你更能知道这一个刹那中有一百多个生灭吗?完全不可知、不可见、不可感觉。你怎么知道它没有?这就像那个电锯,一开之后那锯条飞转,可是你看不着有东西动,只看见一个轮子,何以故?动的太快了,虽动你不觉其动。所以打比方就打急流水,急流水我们不太容易体会,你不觉得动。这个电锯大家很容易体会,那飞动你看不出有东西在动,当然你理解它是在动。但从肉眼看你知道它在动吗?不知道。“一念顷”,把“念顷”作为一个刹那,就是一念经历的时间,就是一弹指里头的六十分之一。在这样短暂的时间里,已经游了一切佛国土,所以打破了常识的时间概念。所谓毗目仙人拉着善财的手,善财就经过了无量无量的世界、无量无量的劫,做了好多好多的事了,等到毗目仙人把手一放,他一看,就在原地没动窝,还是刚才那个时候,就好像人做梦似的。

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