无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》47集

admin    2020-02-22    39

  道绰大师于发菩提心有四番议论:第一,显菩提心的功用。《安乐集》云:“第一出菩提心功用者。《大经》云:凡欲往生净土,要须发菩提心为源。云何?菩提者,乃是无上佛道之名也。若欲发心作佛者,此心广大,周遍法界。此心究竟,等若虚空。此心长远,尽未来际。此心普备,离二乘障。若能一发此心,倾无始生死有沦。所有功德回向菩提,皆能远诣佛果,无有失灭。”


  解释云:首引《大经》,以明功用。《大经》者,《无量寿经》,净影、道绰、善导诸家称之为大经,天台称之为大本。这个菩提心实在是往生净土的源、本源。“源”是源流、根本。所以若不发此心,虽然修得很勤,也就像是“无本之木,无源之水”,没有根的树,这插瓶的花,不两天就干了;无源之水流两天就干了、臭了。终不能往生也。菩提是印度话,因为中国没有字跟它恰恰相应,所以就翻译它的音,不翻译它的意思。跟般若一样,没有恰恰好的字。智慧我们已经用乱了,不是我们所谓这些智慧,我们这些智慧正好相反,是世智辩聪,是学佛最不利的条件。所以加个大智慧,这就是为什么关键不翻。“菩提”就是觉。无上的觉就是佛,所以菩提也就是无上佛道的名称。“发心作佛”就是发起了《观经》里的“是心作佛,是心是佛”这个心。能发如是心者,这心本来就是佛。大家念佛、看经、听讲,都是在作佛。此“作佛”的“心”,也就是本来是佛的心。那么此心广大,“竖穷三际”,竖,从时间说,三际——过去、现在、未来,找不到始、找不到终;“横遍十虚”,横,从空间说,遍于十方虚空。这个心超空间、超时间,遍入于一切空间,遍入于一切时间。而且“此心究竟,非常彻底,彻底到等若虚空”,和虚空一样。“究竟”,究极真际,穷尽法源。真际达到了极点。法源,穷尽其源,这个源确确实实不可穷的,是极尽其源,契合于本源。“此心长远,尽未来际”。“长远”,明寂真常,永离生灭。这个心是离开生灭,它无生,无生就无灭。“此心普被,离二乘障”。“普被”,具足一切,无欠无余。如是之心,功德不可思议,离开了二乘——声闻缘觉之障。所以有人称赞你是罗汉了,大乘佛法你要称赞他是罗汉,那是骂他退大乘心了。我们学佛要有一点志气,要知道咱们做的是大丈夫事,要超出一切法界之上,不但到天界是堕落,成了声闻缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做着魔,阿罗汉在五十种阴魔之内。“若能一发此心,倾无始生死有沦”,倾是倾尽,倒出去、扔了。无始以来生死这个有,轮回、轮转、沦陷,你沦陷于生死有的这样一个苦境,现在把它抛弃了。只要你一发这个心,就把无始以来生死诸有种种苦的沉沦(轮堕)都消除了,倾尽了,再也不会有了。更以所有功德来回向菩提,就必定能够上证佛果。所有功德,决不唐捐,无有损失与消灭。所以道绰大师这个话,直捷道出菩提心的功用,一发这个心,这个心就是如此的殊胜,超情离见,微妙难思。


  再引密宗的《菩提心论》。现在很多人想修密法,就以为密法成就快、威力大,都是缘木求鱼,爬到树上去找鱼,不知道密法的根源。密宗之所以殊胜完全在于“菩提心”,最重要的是菩提心,最强调的也是菩提心。就要求行者必须发菩提心,天天都是唯此是务,没有发的劝发,已发的叫增长。为什么这么重视菩提心呢?《菩提心论》说:“此菩提心,能包藏一切菩萨功德故(观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等一切菩萨都在内了)。若修证出现,则为一切导师。若归本,则是密严国土。不起于座,能成一切佛事。”菩提心之功用,焉可思议。所以这里就不单纯是理解问题,说我懂得了,也好,但它不等于出现。我曾经比方:把一个杏核种到土里头,它要发芽,发芽那有很多过程。⑴最初在杏仁里头有一点绿,那就开始了,然后这个绿的东西长出杏仁的肉;⑵长出杏仁的软皮;⑶长出杏仁的硬皮,出壳了;⑷出土了。这都有具体的内容,不是一个理解。真正从你内心里头有所开发、有所启发。当然拿世间东西永远比方不恰当,这是南怀让的话,“说似一物即不中”,也是如此。但是勉强可以这么说明,不光是你懂了。所以修证出现,则为一切导师。《华严经》说:“初发心时,便成正觉。”还有比这更圆更顿的吗?若归之于本,“则是密严国土”。所谓这个心,如果不外驰,归本,始觉合本,也是归本;珠子放光,珠光还照本体,也是归本;归本,就是密严国土。“不起于座,能成一切佛事”,不用起座,一切佛事都完成了。所以这是极圆顿之法,赞叹菩提心的殊胜,也确实大畅佛的本怀,超情离见。


  “第二,出菩提名体者。然菩提有三种:一者,法身菩提。二者,报身菩提。三者,化身菩提也。言法身菩提者,所谓真如、实相、第一义空。自性清净,体无秽染。理出天真,不假修成,名为法身。佛体道本,名曰菩提。言报身菩提者,备修万行,能感报佛之果。以果酬因,名曰报身。圆通无碍,名曰菩提。言化身菩提者,谓从报起用,能趣万机,名为化身。益物圆通,名曰菩提。”


  解释云:第二关于菩提心的名和体,分就法报化三身而论。⑴法身菩提就是真如、就是实相、就是第一义空。“自性清净,体无秽染”。法身菩提是自性清净,清净为自性,本体没有污垢、没有染污。这就是禅宗六祖在听到“无住生心”,豁然大悟时说的,“何期自性,本自清净”。所以六祖发的是法身菩提心,真实从内心发出来了,哪里想到我自性本来就是清净的。又“理出天真,不假修成”,天真自然,不须要修成。练出来的决定不是法身。也就是六祖所说“何期自性,本自具足”。因自性本自具足,所以不假修成。一部《心经》就讲的无所得。现在人偏偏想有所得,都是背道而驰,缘木求鱼。五祖听见之后就给衣钵,并说:“不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”当时惠能大师尚未剃度,只是庙中一个苦工,一个没有受过戒,没有看过经的人,只是一部《金刚经》,听别人念了五分之二,他就发菩提心,成为人天师了,就是佛。所以一发此心,就顿登祖位。正可为《菩提心论》中“若修证出现,则为一切导师……不起于座,能成一切佛事。”六祖是很好的事证。这个菩提心是迥出凡情,功用难思。所以《金刚经》处处给我们讲了菩提心,“我灭度无量众生,而实无众生得灭度者。”这就是菩提心。要度众生,是慈悲;度生而无度,这就是智慧。如是的心性,名为法身,是佛道的本体,所以称为法身菩提。⑵报身菩提。法身本具,这是性德,性中本有之德。人人都有性德,怎么大家这个性德不能发挥作用呢?必须“修德有功,性德方显”。你修德出了功效,性德才能显现。所以要修六度万行,功德庄严,就得报身的佛果。报身就圆明具德,通达无碍。所以道绰称为“圆通无碍”,名为报身菩提。报身就是从法身所流现,因为你修德这个功效,而显现了报身。⑶从报身,因为悲心不尽就流现化身。这是随机化现,随着对方的机缘而现种种身。所以从二臂一直到八万四千臂、到无量臂,从一个眼到无穷的眼,从一个头到无穷的头,种种的相;以至于法会上问,怎么观音菩萨还不来?释迦牟尼佛说,观音菩萨正变一个蜜蜂,给茅子里的蛆说法。蜜蜂,蛆能看得见,他在那度众生,这个就是化身。随机化现,妙用无穷。所以称为“益物圆通”。益物,物指众生,对众生有益而圆通自在,就是使要救度的众生得到真实之利,这是化身菩提。


  “第三,显发心有异者,今谓行者,修因发心具其三种:一者,要须识达有无。从本以来自性清净。二者,缘修万行,八万四千诸波罗蜜门等。三者,大慈悲为本。恒拟运度为怀。此之三因,能与大菩提相应,故名发菩提心。又据《净土论》(即《往生论》)云:今发菩提心者,即是愿作佛心;愿作佛心者,即是度众生心;度众生心者,即摄取众生,生有佛国土心。今既愿生净土,故先须发菩提心也。”


  解释云:“发心”有异者,他举出两种:一种是普通的,一种是净土的。初者,行者于因地中,要发三种心。⑴就是要“识达有无”,与了达从本以来,自性清净(自性本净,见前注)。至于“识达有无”,实为悟心之玄关。怎么识达“无”?《心经》中说,从无眼耳鼻舌,以至无智亦无得,一大串的无字。发菩提心,你要先识这个“无”。又即《大涅槃经》云,“如是逆顺入超禅已,复告大众:我以佛眼,遍观三界一切诸法,无明本际,性本解脱。于十方求,了不能得。根本无故,所因枝叶,皆悉解脱。无明解脱故,乃至老死,皆得解脱。以是因缘,我今安住常寂灭光,名大涅槃。”佛在涅槃的时候入种种禅定,回来又告大众:我遍观了三界找“无明本际”,众生都是因为无明(一念妄动)流转生死。无明本际它的性本来是解脱的,无明并没有真正在那儿缠缚什么。我“于十方求”,我在十方一切殊胜世界去找这个无明,“了不能得”,哪有一点无明,我找不到。“根本无故”,根本它没有,所以从无明所伸展的十二种因缘、以及老死、忧、悲、苦、恼等等也都没有了。无明解脱了,就都解脱了。以这个因缘,“我常安住常寂灭光,名大涅槃”。这就是世尊最后慈悲微切之垂示,给我们证明,无明于十方找不到。这就是永明大师在《宗镜录》写的:愿于无量劫,把皮剥了当纸,拿骨头来当笔、血当墨,书写这个话来报佛恩。没有“无明”啊!所以《心经》我们随嘴就读过去了,“无无明,亦无无明尽”。根本无无明,还迷个什么?我们现在是在妄中,知道这个妄本来是空。譬如做梦,梦里老虎来了,山也要崩,还要着火。你要想法子阻止山崩、着火、拴老虎,那很费事。但这只是梦,它根本没有,梦一醒就完了。妄它就是这么回事。真正了达妄的本空,真性自显。这就是“知无”的要义。禅宗开悟因缘,那都是真性自显,不是一个口头的事。现在有人略略尝了一点清净,尝了个顿然间,消除一些粗的妄想,就以为自己是开悟了,其实很危险,有时就要变成大妄语。


  至于“知有”,宗门常说:“必须知有始得。”你必须得知有。曹山也说,必须要“知有”,无论你在无明、烦恼之中都不要紧,就是要知有。《涅槃》的话:“一切众生,皆有佛性。”所以六祖说:“密在汝边。”密,佛最密的就在你那边。有人说:你到井上看看。井里一看那就是自己。又傅大士的《心王铭》:“水中盐味,色里胶清,决定是有,不见其形。心王亦尔,身内居停。面门出入,应物随情。自在无碍,所作皆成。”水里那盐味有没有?你一尝咸的,决定是有。但是盐味是个什么东西,你抓不出来。我们打个更好的比方,就是磁性。磁就能吸铁,磁性要消失了,就变成一块普通的铁,一充磁又能吸铁了。有的电磁一充电,磁性就出来了;电没有了,磁性就没有了。磁性很厉害,多少吨的东西它一吸就起来了。但磁性是什么样?你把铁砸成粉末儿,也找不到磁性。就用这个来譬喻,明当人各个自有心王(佛性)。如铁的磁性,决定是有,应物随情,发挥妙用,但不见其形。所以知有者,就是知有这个佛性。《心灯录》说:“所以古德都要人知有。若不知有,总是虚妄。”所以曹山自比为小释迦牟尼,就是他真“知有”。以上解释知无与知有,就是要“识达有无”。又“识达”,就是识心达本。了达从本以来自性清净,说清净者其他皆无,然而自性决定是有。此正相当于《大乘起信论》中之直心。直心者,正念真如法也。⑵“缘修万行”,相当于该论之深心,修八万四千诸波罗蜜,就是乐修一切诸善行。⑶“大慈悲为本”,相当于彼之大悲心,欲拔一切众生苦。是以此三种发心,正《起信论》之三心:至诚心、深心、回向发愿心。此之三因能与大菩提相应。故知发如是之心,即是发大菩提心也。


  再有《净土论》(《往生论》)所说:“今发菩提心者,即是愿作佛心;愿作佛心者,即是度众生心;度众生心者,即是摄取众生生有佛国土心。今既愿生净土,故先须发菩提心也。”此心初看,我们往往就容易觉得,好像前头要真实心,要能识达有无种种的难一些。实际是不然。因为净土往生法门是一个难信之法。所以夏老师在会集本里就把玄奘这个“极”字摄进去了,净土法门是极难信的法,信心未生,何能发心。所以你要摄受众生生极乐世界,自己要求生净土,这个信心很希有。《阿弥陀经》:十方诸佛都称赞本师,于五浊恶世,“为诸众生,说是一切世间难信之法”。又本经〈独留此经品〉里:“若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。”“受”是接受,“持”是奉持,听了本经,能信、能乐,愿意受持,难里面没有再比这更难的了。这就表明能信净土,实在是一切世间的难中之难。难能就可贵,于此难信的你能信,这就是大智。信和智是一致的,信和清净也是一致的。顺着这个信心,发起要成佛度众生同登净土这样的愿,悲智都有了,这就是发了菩提心。但能真实的信受,自然能发如上之心。要“真实”的信受,一般人只能相信有极乐世界、有阿弥陀佛,我往生是好。我常常说,有的人念佛就是为了消灾免难今生要好,愿他死了之后也要好,总是个人打算,你生不了极乐世界。阿弥陀佛一切愿都是利他的大乘法,发了大乘的心哪!能真实信受这个法,才能够发这样的心。这又是净宗殊胜之方便。如《弥陀要解》云:“深信发愿,即无上菩提。”是以念佛之人,必宜早生信愿,是即发菩提心也。


  “第四,问答解释者。问曰:若备修万行,能感菩提,得成佛者。何故《诸法无行经》说:‘若人求菩提,即无有菩提。是人远菩提,犹如天与地。’”这提出问题了,要修万行才能感受菩提,许多有为,这么多为啊!根据《诸法无行经》中说,“若人求菩提”,要有求生净土,要度众生,“即无有菩提”,就没有菩提了。“是人远菩提”,是人已离开菩提太远了,远得像天与地一样。


  既然如此,那怎么又说,修万行能得菩提之果,而成佛呢?


  “菩提正体,理求无相,今作相求,不当理实。故名人远也。是故经言菩提者,不可以心得,不可以身得也。”释曰:菩提真正之本体,契理,则无一切相。理者,实际理体,亦即真如实相。行人若作相以求,意存菩提之果,与求菩提之法,此均是法执,即是作相。自离于理体之实际,故云“不当理实”。此人则远离于菩提也。


  道绰大师回答:“今者虽知修行往求,了了识知理体无求,仍不坏假名,是故备修万行,故能感也。是故《大智度论》,说:‘若人见般若,是则为被缚。若不见般若,是亦为被缚(也是捆住了)。若人见般若,是则为解脱。若不见般若,是亦为解脱(这四句话是互相矛盾,你见般若也是被缚,不见般若也是被缚;你见般若也是解脱,不见般若也是解脱)。’龙树菩萨解释曰:‘是中不离四句者为缚。离四句者为解。’今祈(求)菩提。但能如此修行,即是不行而行,不行而行者,不违二谛大道理也。”释曰:不行而行,即无求而求。虽知理体无求,菩提无得,仍备修万行,以感菩提,妙契中道,故能相感而相契也。龙树大士解释的好,这四句话都成立,关键在你的见解,没有离开四句就是缚,离开四句就是解脱。所以从前的方兴问我:极乐世界是什么样的有?我说:“极乐世界是离四句的有。”你见般若也行,不见般若也行,总之要离开四句,不是用你那形式逻辑,有,就不是没有;没有,就不是有,这种分别执着,那你怎么也是被缚,因为你没有离开四句。怎么离开四句啊?在凡夫份上最好的办法,就是念佛或念咒。有人很执着的念佛,那还是在四句之中。如果你老老实实的念,念得很绵绵密密……暗合道妙,一切都放下了,就“无所住”;然而这一句佛号绵绵密密……老是相续不断,就是“生其心”。所以地上菩萨才能够实现的无住生心,凡夫能暗合道妙,所以不可思议,这就是持名最殊胜之处。不管有为无为,只要能离开四句,所有的都是般若;不能离开四句,你做什么都是有为法,都是有漏的。


  《安乐集》依《净土论》指出,凡欲发心会无上菩提者,先须远离三种菩提门相违法:“一者,依智慧门,不求自乐,远离我心贪着自身故。二者,依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。三者,依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故。是名远离三种与菩提门相违法。”这三种与菩提门相违法:⑴“我心贪着自身”。见惑之中,第一个就是身见。⑵“无安众生心”。没有让众生安乐的心,这个当然不行。⑶“恭敬供养自身心”。自身又加了一个“心”字,这很重要。能从这个毛病里出来,大丈夫!所以阿难虽然能够记得十二部大经,证了初果,不能免摩登伽难,也就是没有解决这个问题。佛给他总结,不知道两种根本,一个是“生死根本”,一个是“涅槃根本”。自己在认贼为子,以为是自己的心,结果是害你的贼,而你拿它当作儿子,把最好的东西来供养它。所以这就跟佛说阿难的话是一致的。修行人首先要破妄,在你脑子里当家做主的是你的妄心,如果别人的见解跟我这个不相容,那就要捍卫我脑子里的东西,可以跟别人不惜一切去作战。这都是供养自身心。所以《四十二章经》说:“慎勿信汝意,汝意不可信。”此三者必须远离。


  《安乐集》续云:“菩萨远离如是三种菩提门相违法,即得三种随顺菩提门法。何等为三:一者,无染清净心,不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处,若为自身求乐,即违菩提门。是故无染清净心,是顺菩提门。二者,安清净心。为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处,若不作心,拔一切众生,离生死苦,即便违菩提。是故拔一切众生苦,是顺菩提门。三者,乐清净心,欲令一切众生得大菩提故。以摄取众生,生彼国土故。菩提是毕竟常乐处,若不令一切众生,得毕竟常乐者,则违菩提门。此毕竟常乐,依何而得,要依大义门。大义门者,谓彼安乐佛国是也。故令一心专至,愿生彼国,欲使早会无上菩提也。”以上所论违菩提门与随顺菩提门,正显发心违顺之异。凡已发菩提心修习净业者,应常体究,切莫自违菩提门,违失本愿,自障往生也。


  “一向专念阿弥陀佛”。《弥陀要解》说:“于一切方便之中,求其至直捷,至圆顿者,莫若念佛,求生净土。又于一切念佛法门之中(有观想、观像、实相念佛三种),求其至简易,至稳当者,莫若信愿专持名号。”这话说到极端了,这就是总结。所以为什么《无量寿经》要“一向专念阿弥陀佛”,《弥陀要解》提出一个理由来。又说“阿弥陀佛是万德洪名。以名召德(就好像瓦匠在房上喊,瓦刀,那瓦刀就上去了;灰,灰就上来了;水,水也上来了。念这个名字就把万德都召来了),声无不尽。故即执持名号为正行,不必更涉观想、参究等行,至简易、至直捷。”所以你只要执持名号就是正行,不是必须要观想、参究念佛的是谁,是越简单越好。因此持名是至简易、至直捷,最简单了。有的人就是觉得我加一点更好,也不妨加,但不是必须那样,也不是不许。密宗也是,喜欢求那个大法,这么厚一本,我就抄过好多本,一座法修三个小时。大家也都是不懂,以这个为高深,不是,越高的法越简单,所以中国叫《易经》,易就是简易,“易则易知,简则易行”,最高深的法。繁言不要,要言不繁,繁琐哲学没有好东西。


  幽溪大师《圆中钞》说:“今经所示,初心凡夫,但是有口能称,有心能念,皆可修之。故知此经所示,乃至简至易之法门也。”他又说:“若执持名号,不问闲忙,不拘动静,行住坐卧,皆可修之。故知此经所示,乃至简至易之法门也。”所以黄打铁没有功夫修行,就在打铁和劳动之中成就了。不要求你如何如何,躺着一样念。我在劳动干校多少人看着我,他们最忌讳我念佛,我就上床睡觉躺着修。又说:“称名之法,不择贤愚,不拣男女,若贫若富,若贵若贱,皆可修之。故知此经所示,乃摄机至广之法门也。”《游心安乐道》说:“诸佛名号,总万德成。但能一念念佛名者,即一念中,总念万德。”就是蕅益大师所说:“全摄佛德成自德。”你念佛的时候,就把佛的功德全部摄成自己的功德。又“无始恶业,从妄心生;念佛功德,从真心起。真心如日,妄心如暗。真心暂起,妄念即除。如日始出,众暗悉除。”


  《安乐集》又引《观佛三昧经》云:“佛劝父王行念佛三昧。父王白佛:佛地果德,真如实相,第一义空,何因不遣弟子行之(父亲就说,还有很多深妙境界,为什么不叫我作)。佛告父王:诸佛果德,有无量深妙境界,神通解脱,(这些深妙境界)非是凡夫所行境界,故劝父王行念佛三昧。‘父王白佛:念佛之功,其状云何(念佛又是什么样功德呢)?佛告父王:如伊兰林(臭林子),方四十由旬,有一棵牛头栴檀(树),虽有根(刚刚发)芽,犹未出土。其伊兰林,唯臭无香,若有啖(吃)其华果,发狂而死。后时栴檀根芽,渐渐生长。才欲成树,香气昌盛。遂能改变此林,普皆香美。众生见者,皆生希有心。佛告父王:一切众生,在生死(这个苦海)中,念佛之心,亦复如是。但能系念不止(如果老能这么一念接一念,相续不断),定生佛前。一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。如彼香树,改伊兰林’。所言伊兰林者,喻众生身内三毒三障无边众罪。言栴檀者,喻众生念佛之心。才欲成树者,谓一切众生,但能积念不断,业道成办也。”一得往生,即能改变一切诸恶。这又是一个证据,往生之后才能改变这些恶,所以现在这些人反对带业往生,都是邪说。


  《文殊般若经》是最大讲智慧的经:“众生愚钝,观不能解(教他修唯识观、一真法界观、圆顿三观,他不能理解),但令念声相续,自得往生。”这大智慧文殊菩萨教的法子,还说这是愚夫愚妇的法子?就是念声不断,自然得到往生。所以先师《净修捷要》赞叹念佛法门:“六字统摄万法,一门即是普门。”念佛法门就是普门,一切法门都在之内。“全事即理”,念佛号是事,往生极乐世界是事,事就是理,波就是水;“全妄归真”,在你念佛的时候,本来是个妄心,全妄就归到真实之际、真如了。“全性起修”,从是心是佛来念。“全修在性”,就是始觉合乎本觉,念的阿弥陀佛无量寿就是我的本觉,修就修在性。“广学原为深入”,学的很广就是为了深入。“专修即是总持”,一门专修就是总持一切。“声声唤醒自己”,这句话就是参禅,一声一声就是把自己唤醒,唤醒自己就是开悟。“念念不离本尊”,这一句就是密,一念一念都不离开本尊。又说:“无量光寿,是我本觉。起心念佛,方名始觉。托彼(极乐世界)依正,显我自心”。阿弥陀佛、观音势至,极乐世界种种功德庄严,水鸟树林微妙法音,都随众生意,闻香听声都能增加道念,如此殊胜,这些殊胜是从哪来的?托彼依正显我自心,都是显你自己的心,都说的是你的自心,我们不是心外求法,不在我心外啊!“始本不离,直趋觉路”,你老是这么念,始觉跟本觉不离开就直趋觉路。“暂而相违,便堕无明”。就是一乘。又彭绍升的《起信论》:“须知持名一法,最为简要。行者初发心时,贵有定课。(所以人的口气很大,第一句话就是)每日或千声,或万声,或十万声。从少到多(慢慢来),由散入定(一上来念得很散乱,都是散善果位;然后心定了,才能是定善)。随其念力,俱可往生。”你看这句,俱可往生,不管你是少、或者是散,只要你肯念、相继的念,一辈子都坚持下去,到最后都可以往生。


  《安乐集》说:“称名亦尔,但能专至,相续不断,定生佛前。今劝后代学者,若欲会其二谛,但知念念不可得,即是智慧门。而能系念相续不断,即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨,恒以功德智慧以修其心。若始学者,未能破相,但能依相专至,无不往生,不须疑也。”《安乐集》说称名就是这样,“但能专至”,专一至诚的念,相续不断,定能生到佛前。现在我劝后代学者,咱们都是他的后代学者了。“若欲会其二谛”,有真谛、有世谛,都要懂得这二谛。你要知道“念念不可得,即是智慧门”,这一念一念在哪里、是什么?不可得,这就是智慧。可是你还念不断,阿弥陀佛……,这就是功德门。智慧跟功德同时显现。所以经说“菩萨摩诃萨,恒以功德智慧以修其心”,正修其心,又是功德、又是智慧。“若始学者,未能破相”,始学者你没有能够离开相,净土宗最要紧的就在这儿,很多老太婆她们不懂也都能够去修,非常殊胜。“但能依相专至”,你就依了这个相,专心的念,至诚的念,“无不往生,不须疑也”。现世行人,实应谛信此说,不必先求离相,但当老实持名,无念而念、念而无念,都不要管。所以念佛有四大秘诀:不贪净境(贪要打坐、清净之行),不除妄想(妄想不去除它,我就念),不求一心,(不管)念的是谁。我念我的,就对了。老实念去,谁都办得到。“依相专至,无不往生”。此实为众生度生死海之指南针也。不是要先求离相,应当老实持名,依相专至就无不往生。这就说明本经,往生上辈的是如此,中辈的也是如此,下辈的也是如此,没有例外。

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