无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》48集

admin    2020-02-22    45

  上广引经论,以明持名念佛殊胜利益。现在我们把一向专念再引申一步,“一向专念”到底是什么涵义啊?如《观念法门》所云:“佛说一切众生,根性不同,有上中下。随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名。”“问:五种因缘,皆是净业。何特于念佛行,专置一向之言耶?答,此有三义:一、谓诸行为废而说,念佛为立而说。二、为助念佛之正业,而说诸行之助业。三、以念佛为正,以诸行而为傍。故云一向也。”《观念法门》说一般是指五念法门:礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。一向专念,有三个类型:⑴废舍余行,专立念佛。单提一句佛号,一门深入,不杂他法。所以有人什么都不作了,只供一尊,就念这一句南无阿弥陀佛,这叫一向专念。这就是废除余行这一类。⑵唯以念佛为正业。为助此正业,而修诸行。我这念佛是正业,可是我要帮助这个正业还修其他种种的,主修和助修圆融,同入弥陀愿海,也叫一向专念。⑶以念佛为正,余行为傍。正和傍又有别,主次也分明。二和三差别不大,一个为主,一个为正;一个为助,一个为傍,但是要主次分明,这也还是一向专念。“不舍余修”,就是念佛的人,这五念法门,礼拜、作愿、回向等等之事没有不做的,所以这个都是“一向专念”。


  根据上面所说,念佛的人,或兼持往生、大悲、准提等咒,或诵《心经》、《金刚经》等等,只要主助分明(现在有人说念《普门品》,都觉得不见得合适),念佛绵密,也都不违背一向专念。至于彭绍升《无量寿经起信论》的说法就更广了。论说:“行者既发菩提心,当修菩萨行。于世出世间,所有一毫之善,乃至无边功德,悉以深心至诚心,回向极乐。亦得名为一向专念。不必弃舍百为,乃名专念。以佛性遍一切处。有弃有舍,不名念佛故。”他说只要发了菩提心,就当修菩萨行,菩萨行在世间也要行六度,所有的善乃至无边的功德,都回向极乐,也是一向专念。“不必弃舍百为”,不必把一百样事都扔了,才叫一向专念。此论很合乎时机,因为现在大家都有很多事情,你不能什么事情都不做整天念佛吧。事实上这个是做不到的。只要深信切愿求生净土,来了事就做事,事去之后就念佛。这样世法做到究竟也无碍于佛法,一切治生事业皆与实相不相违背,更何况以世出世间的一切善行,以至诚心,都来回向极乐,也叫做一向专念。所以我们还是在做很多事,比方你当了方丈,有好多事情要做,或者庙里有什么职务,或者还有什么著述,这一切一切只要以念佛是我唯一的目的,其余都是附带的,这也叫做一向专念。根据《起信论》的说法,兼行世善,尚得名为一向专念,更何况我们还修出世法。所以蕅益大师《梵室偶谈》说:“又禅者欲生西方,不必改为念佛。但具信愿,则参禅即净土行也。”这个地方我们就圆融一点的看法,说参禅的人想生西方,不必改为念佛,只要你有信愿,求生净土,参禅也是净土宗,所以蕅益大师是最圆融,他自己闭关,是念往生咒,求生净土,并作长偈为誓。偈云:“我以至诚心,深心回向心,燃臂香三柱,结一七净坛,专持往生咒,唯除食睡时。以此功德力,求决生安养。”足证但具往生信愿,则参禅持咒皆净土行也。又著《弥陀圆中钞》的幽溪大师,一生修《法华》、《大悲》、《光明》、《弥陀》、《楞严》等忏无虚日。天天都修这些忏法,临终预知时至,写了“妙法莲华经”五字,并且高唱经题,一直到往生。所以修忏法、念经也是净土行。这么来看,只要发菩提心、持佛名号,虽然也兼修其他的法,也还是可以叫做一向专念,亦得往生。我这个“一向专念”的解释,在这个地方,比外面有些净土宗的广一点、宽一点。但是多门兼修总不如一门深入。话又说回来了,一心专至,称念弥陀,最容易使生处变熟,熟处变生。因为爱染贪着,贪嗔痴种种的众生太熟了,我们打妄想太熟了,从来不须要作什么准备,妄想自然就来了,太熟了,什么时候都滋出来。菩提正念,这些出世间的事情,我们太生了。我们修行就要把熟的地方变生,生的地方变熟,只有一心专至,专一于一门把生的变熟比较有效,这样方有可能于临终苦迫之际,提得起这一句佛号,感佛接引,而得往生。这就是“一向”的好处。善导大师又说:“大圣悲怜,宜劝专称名字者,正由称名易故,(只要能)相续即生。若能念念相续,毕命为期者(就这么一念一念相续,一直念到临终),十即十生,百即百生。何以故?无杂缘得正念故(没有杂缘,而且得到了正念),与佛的本愿相应故,不违教故(没有违背释迦牟尼佛的教导,要我们念佛发愿往生),顺佛语故。若舍专念修杂念者(不是说绝对不行),百中希(很少)得一二,千中希得三四。”所以难一些。我们最要注意的是使熟处要变生,生处要变熟。善导大师还是希望大家“专念”。这就是本经的宗,也就是“三辈往生”所必备的条件。


  总之持名念佛,是诸佛本怀,究竟方便,径中之径。此诚为万古不移之论。因人临终,万苦交迫,除持名外,余行难起。如《观经》云:五逆十恶之人,应堕恶道。临命终时,遇善知识,“教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:如若不能念(指观想)彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界。”经云临终不能观佛,但仍能念佛名号,是显持名之法,实为至易也。临终易念,因得往生,是为至稳也。“于念念中,除八十亿劫生死之罪。”是为至顿也。五逆十恶之人,临终十念即得往生,带业凡夫,顿齐补处,是为至圆也。持名妙法既至简易稳妥,又复最极圆顿。是故十方如来同赞,千经万论共指,世之行人,实应速发大心,一向专念阿弥陀佛。


  我们正在研究的也可以说是本经,也可以说是净土这一宗最主要的部分,就是三辈往生和往生正因。我们学佛不只是个学问上的研究,而是要真正解决自己和一切众生的问题,所以这是一件大事!那怎么解决呢?就有具体的行持,三辈往生、往生的正因,就是让大家知道怎么去做,这非常重要。本经以“发菩提心,一向专念”为宗。因上二者,不可分割。发菩提心就是信愿,一向专念就是行。信愿行三,缺一不可。《弥陀要解》云:“深信发愿,即无上菩提。合此信愿,的为净土指南。由此执持名号,乃为正行。”意思是:无上菩提心,乃修净土者之指南针。航海者,赖指南针以定方向。欲出生死苦海,直登极乐彼岸者,则赖菩提心以为导引。故知“发菩提心”者,修净业者,必不可少也。又由此菩提心,而持名号,乃为正行。是谓,苟无菩提心,虽持名号,亦非正行也。如《弥陀要解》云:“若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如铜墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者,不可不知也。”反之,虽发菩提心,但无求生净土之愿行,另修他门,则非净土之机,亦不得往生。是故经中,三辈往生,俱云“发菩提心,一向专念”,盖此实为三辈往生中,每一辈共同必备的条件。


  “修诸功德,愿生彼国”,就是修持六度万行种种功德,并且愿意把所修一切功德来回向往生极乐世界。永明大师《万善同归集》,要广修万善,同归极乐。《阿弥陀经》也说明愿的重要:“众生闻者”,众生听到净土法门,知道有极乐世界、有阿弥陀佛,而且寿命无量,没有退转,种种增上,“应当发愿,愿生彼国”。又再说:“若有信者,应当发愿,生彼国土。”所以这是非常重要的事情,应当发愿,这个愿就导行,有了愿就有行动了。又发菩提心、一向专念,修种种功德来回向往生极乐,这一切都是因。那么这样的众生在临寿终时佛来接引,果就显现了。所以这一点我们特别要重视。有人说修净土法门都是死后的事,不是这样子,有很多就在今生证得。而达不到这一步的也在临欲寿终时,还是今生,不是中阴,佛来接引。那黄教,宗喀巴大师是中阴成就,他是死了以后中阴的事。这是即身成就。我曾经问过贡嘎上师,我说:“生极乐世界跟密宗的即身成就是不是一致?”他反问我一句说:“你问的是什么世界?”我说:“我问的是阿弥陀佛极乐世界。”“哦,那一致的”。是即身成就!所以人们都把即身成就推到密宗那边去了,这是很大的错误、谬解,都是即身成就。又云:“若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”可见“愿生其国”实为往生极乐之关键。


  “临寿终时,阿弥陀佛,与诸圣众(文殊、普贤、观音、势至、弥勒等无量无边大菩萨),现在其前,经须臾间,即随彼佛,往生其国”。“其”就是修种种功德临寿终之人,现在这个人的前面。这就是净土宗极殊胜的一点。在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说:“是善男子,或善女人,临命终时,无量寿佛,与其无量声闻弟子、菩萨众俱,前后围绕,来住其前(来到这个临寿终人的前面)。慈悲加佑,令心不乱。既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。”佛以大慈悲为怀,就是要度众生,这就显出他力。所以有许多修行专靠自力,当然是好的,佛法没有不好的。打坐修行,持戒、禅定、智慧、摄六度,但没有般若度,都不能称到彼岸。这前五度如盲,跟瞎子一样,到般若才有眼睛。而禅定一般是得福,所以有的人福报特别大,做国王等等往往前生都是禅定的功德。清净是福,然而不能解脱。还有的人参禅入魔的,所谓走火入魔。所以释迦牟尼佛说,你们要想打坐,不靠他力没有成功的可能,种种魔扰,这自力门很困难。而净土是他力门、果教派,仰仗弥陀大愿之力,圣众来迎,慈悲为本,加佑临终的人,“令心不乱”,让这个人的心不乱。因为人在临终是一个极难用功的时候,如“风刀解体”。风就是气,练气功的人这个断气是苦恼极了。“生龟剥皮”,如乌龟活剥壳一样难过,他用功不了。只有净土法门,只要念到符合这个条件,第十八愿:至心信乐,愿生其国,乃至十念都可以生。佛就来“接引加佑”你,这是个关键!他舍命之后就随佛到了极乐世界。那《悲华经》里说的还多:大众围绕,佛入无翳三昧,以三昧的力量就跟临终的这个人说法,其人听到就大欢喜,断除一切苦恼,也得到宝寘三昧。以三昧力故,心就能够念佛,而得到无生法忍,命终之后,必生我界。所以净土法门不可思议。我常说:你修什么都可以,不求生净土?想今生脱离六道是没有可能性了。但是你可以再来,再来就很难说了,今生的事情有时都忘得一塌糊涂,小时候念过的书,大家还能记得多少、背出多少?不要说小时候念的,就是前两个月念的恐怕都忘了,还说要等来生。所以这是“千经万论共指”,不是一部经说的,千经万论都给大家指示这条路;“十方诸佛同赞”,十方的一切佛都同声赞叹,这样一个微妙的法门。经中“慈悲加佑,令心不乱”,是净土宗的“心髓”。达摩说:“汝得吾髓”。这就是净土宗的髓。是由于佛力加被,行人心才不乱。不是要求你一定要念到一心不乱,这个要求太高了,往往人达不到就心灰,就放弃去学别的法门,不知道别的法门更难,最后一事无成。要知道达到一心不乱,生的就不是凡圣同居土了,事一心,就可以生方便有余土;理一心,你就生到实报庄严土、常寂光土了。当然好,但不是那么容易,所以不要因为达不到就灰心,只要往生极乐世界生凡圣同居土,关键在于“信愿”!蕅益大师讲得最好,很多净土宗的人不认识这一点。由于佛力加被,行人心使不乱,于是十念相继,便得往生。故称净土为果教,是他力法门,是易行道,普被万类之慈航,均在是也。经云下辈者,“临终梦见彼佛,亦得往生”更显此不可思议之他力。


  “七宝华中,自然化生”。七宝,极庄严、极殊胜、极干净(极,就拿世间的宝来作譬喻),种种的宝所合成的莲花。在这种莲花之中“自然化生”,自然而然的就化生了。众生有四生,胎卵湿化,化生是其中之一。这不是胎卵湿化四种之一的化生。根据《法华文句》说:“《胎经》(即《无量寿经》)说:莲华生者,非胎卵湿化之化生也,非化而言化也。”所以东密的“金”、“胎”两部。“金”就是金刚部,“胎”就是莲花部,就是极乐世界。《胎经》就是我们净土中的经典,所说的莲花中生,是“非化而言化也”。所以这是不可思议的,超乎世俗世间的这种化生,是以弥陀大愿的力量之所感,是自然而生,不是以罪业力的因缘而生。生天也是化生,你有天的福就生了。入地狱也是化生,没有说父母生出孩子,这个孩子就是地狱中接班人。死了之后自然就在地狱中去受生,而且死了之后马上活,活了之后马上再死,一天不知死多少次,那是罪业所定的。所以人类有很多争论,现在不用争论了。按佛教说人的来历,胎卵湿化四种都可以生人。最初的人可以化生,也可以从猴子变,也可以湿生。也不是《涅槃经》所谓湿生。彼经说:庵罗树女等等人,因为树上的花,花里有湿气,就出生人了,名为湿生。盖秽土草木,常有湿气,庵罗树女等,托此湿气而生,乃名湿生。而极乐世界,莲华与人俱是同时出现,自然化生,所以不是因为湿气而生。皆是弥陀大愿之所感,是超乎世间所说的胎卵湿化。


  而且生下来之后就“智慧勇猛”。智慧是最重要的事情。因智慧明了锐利,能破烦恼骄慢贼军,故云“勇猛”。如《心地观经》云:“法宝犹如智慧利剑,割断生死,离系缚故。”所以成佛就是一个智慧,“转八识成四智”。把你的八识变成四种智慧,就成功了。智慧猛利能够断一切烦恼,而且神通自在,通达无碍。所以极乐世界圣众,“能于掌中持一切世界”。嘉祥大师《义疏》:“第一谓上品上生,发菩提心,修行经七日,则生彼国,见彼佛身,闻说妙法,则悟无生法忍。当知此是七地无生也。第二,上品中生。不必读诵大乘经。但善解义理,深信因果,不谤大乘。此功德愿生彼国,即得往生彼国七宝池中大莲华中。经一宿则开。经一小劫,得无生法忍。此亦是七地无生。前上品见佛闻法,则得无生。今中品经一小劫得无生也。第三,上品下生。此人亦信因果,不谤大乘。彼国华中一日一夜乃开。复经三小劫得百法明门,住欢喜地。今下品得初地无生,故知前上品是七地无生。”又《弥陀疏钞》更谓上上品往生中,最上者可至八地。《钞》云:“则上上品中,从一地以至八地,已容多品,余可知矣。”可见上辈往生,见佛闻法,即悟无生,可登八地,足证“智慧勇猛”也。


  “欲于今世见阿弥陀佛”。此指现在以及当来一切众生,欲于当世亲自眼见阿弥陀佛。所以往生不是以后的事,是今生的事,你要今生见阿弥陀佛的人,怎么样呢?“应发无上菩提之心”,你要发无上菩提之心。“复当专念极乐国土”,还要念极乐国土的种种功德。要“发菩提心、一向专念”,下辈的也是如此,如果你想高一点,还要做种种功德,拿来回向;还要“积集善根,应持回向”。以是胜因,必得妙果。所以说“由此见佛”,由于这些功德而能见佛,“生彼国中”,一定生到极乐世界。而且“得不退转,乃至无上菩提”。一生之后再也不退转了,你就是再回到娑婆世界,再到地狱中去度众生,总之你所达到的这种觉悟水平,不会再退了。在此世界是进一退九,好容易进了一步,马上就有退九步在等着你,所以可怕。我们必须逆水行舟,一篙子松不得,这篙子把船撑上一点,第二篙子马上又顶上去,只有这样用功。一个松懈冲下来,就退好多好多。


  《观经》说上品上生者,在临终的时候,“阿弥陀如来,与观世音、大势至,无数化佛,百千比丘声闻大众,无量诸天,七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台(持莲花台),与大势至菩萨,至行者前(这个莲花台就是你要乘坐的)。阿弥陀佛放大光明,照行者身(加持行者)。与诸菩萨,授手迎接(伸出手来迎接你)。观世音、大势至、与无数菩萨,赞叹行者(善男子、善女人,修持精进。如果是女人这时也转为男身,然后上莲花台),劝进其心。行者见已,欢喜踊跃,自见其身乘金刚台,随从佛后。如弹指倾,往生彼国。”上品上生往生之后,马上就可以分身尘刹,供养诸佛,闻种种妙法,得种种陀罗尼。最低是初地菩萨。《疏钞》说甚至于到八地菩萨。今生就证到这样的果位。又上品中生者,“命欲终时,阿弥陀佛,与观世音、大势至,无量大众眷属围绕。持紫金台,至行者前。赞言:‘汝行大乘,解第一义。是故我今来迎接汝。’与千化佛一时授手。行者自见坐紫金台。合掌叉手,赞叹诸佛。如一念顷,即生彼国七宝池中。”又上品下生者,“行者命欲终时,阿弥陀佛,及观世音、大势至,与诸菩萨,持金莲华,化作五百佛,来迎此人。五百化佛,一时授手。赞言:‘法子,汝今清净,发无上道心,我来迎汝。’见此事时。即自见身坐金莲花。坐已华合。随世尊后,即得往生七宝池中。”《观经》与本经,同谓行者于命终前,见佛来迎,是即“今世见阿弥陀佛”也。于此五浊恶世,无佛之世,能见彼佛,实是希有。全凭弥陀一乘愿海,六字洪名,不思议力。复因行者发菩提心,一向专念,广积种种功德,发愿回向,求生彼国。与佛愿相应,故能见佛。由见佛故,即得往生,永无退转。必证无上菩提。所以有很多人轻视净土,就东学西学,我们觉得很可惜,又不是不信,但就这样找不到一条光明平坦的道路,枉自辛苦,越忙越乱。


  这里我们很强调谈了他佛的接引,都是说他佛的功德。或者有人怀疑你这跟禅宗有矛盾?禅宗都是讲自心功德,你这不推崇自心,而赞叹他佛、靠他佛,怎么解释呢?现在引了三部论来证明。真正说透之后,实在是“自他不二”。自和他你还是两个,那《维摩诘经》有一品叫做“不二法门”,你在“二”里头,永远也入不了不二法门。


  一、蕅益大师的《弥陀要解》云:“问:‘佛既心作心是,何不竟言自佛,而必以他佛为胜,何也。’答:‘此之法门,全在了他即自。若讳言他佛,则是他见未忘。若偏重自佛,却成我见颠倒。又悉檀四益,后三益事不孤起。傥不从世界深发庆信,则欣厌二益,尚不能生,何况悟入理佛。唯即事持达理持,所以弥陀圣众现前,即是本性明显。往生彼土,见佛闻法,即是成就慧身,不由他悟。法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流,彻底担荷得去。其余世智辩聪,通儒禅客,尽思度量,愈推愈远,又不若愚夫妇老实念佛者,为能潜通佛智,暗合道妙也。’”


  蕅益大师也设了一问:既然《观经》里说“是心是佛,是心作佛”,谈的是心,那心是你自心,何不言自佛就好了,干嘛一定要强调他佛呢?这种问题都是很好的,恐怕自己心中也有这个问题,跟着这个我们就可以来解决,自己要说服自己,还要能说服他人。蕅益就答复了:这个法门完全在于“了他即自”。刚才我已经说了一句自他不二,这就更深刻了。要能够“了”,这个了字,最粗浅的说,了解。而这个“了”字,不仅仅是了解的了,这个事了的了,了不了,“了”有解决的意思。要“了他”就是“自”,所以他就是自。“若讳言他佛”,你很忌讳谈他佛,一谈他佛就不高兴,“则是他见未忘”,你在见地中还有个他,你有分别。“若偏重自佛”,我就老强调自佛,那“却成我见颠倒”。我见很深,你在颠倒。我们有四悉檀来利益众生。四悉檀:世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。来饶益有情,可以利益众生,从世界悉檀让他发生庆信心。如果世界悉檀都不能使他得利,那么为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀就谈不到了。所以讲到极乐世界,如果世界悉檀要不知道,你欣慕极乐,厌离娑婆,这种利益也得不到。现在就连往生都谈不到了,你还说要能够悟入到理佛。理上的佛就是要破无明,那就是地上菩萨了。“唯有即事持达理持”,从事持开始,你不知不觉达到理持,就是阿弥陀佛……这么念,最微妙就是不知不觉一切都放下了,只是这一句弥陀朗朗现前,这个时候就是无所住。《金刚经》的话,这一念心,你凡夫就能达到了,所以念佛功德殊胜就在这个地方,是暗合道妙。以凡夫的心要入诸法实相,只有念佛最容易。其他也没有一个不能的,都比这个难。现在五浊世界种种乱相,我们总要求一个还能做得到的方法。你这个都做不到,很困难的有等于没有。我常常说:你得了病,现在美国有专门的大夫能给你看好,但是怎么能到美国去呢?就算到了美国,也还不见得能找得到这个大夫,虽有跟没有一样。很多法门也如此,真有,但是对于你来说就跟没有一样。“即事持达理持”,你就这么念去,念念暗合道妙就达到了理持。理持就可以破无明,证无生法忍,就是地上菩萨。所以弥陀圣众现前,就是“本性的明显”,不是他佛来迎,是你自己本心的明显。“往生彼土,见佛闻法,即是成就慧身,不由他悟”。所以夏老师《净修捷要》说:“托彼依正,显我自心。”托彼极乐世界的依报正报——阿弥陀佛、观音势至的功德庄严,以及七宝宫殿、八功德水等等一切的庄严,来显明你自己的心。你自己心有这么庄严你不知道,赞叹极乐世界的一切,就是赞叹你自心,怎么能都推到“他”那边去了。所以密宗之殊胜,你修法自己就是本尊。现在很多人不从根本上入手,就是想找个便宜的法,想很快成功,那只有很快成魔。蕅益大师又说:“法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见。”净土宗不是愚夫愚妇行的法,这个法门是极深、极妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见,你只要有这些东西,就不能很好去信入。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”,只有这种大人物、大宗匠,才能彻底承当。而我们糊里糊涂的认为只有愚夫愚妇去搞,还在轻视,这是颠倒见。把殊胜的看成轻,把轻的看成好,你自己正在颠倒见中,还在那头冲下、脚冲上的拿大顶哪,很辛苦。其余世间的世智辩聪,通儒禅客,尽其量地去思度,越琢磨越远,越想越不能明白,反不如愚夫愚妇老实念佛了。这就把这些通儒禅客批评的很切合实际,他笑话那些愚夫愚妇,他反不如那些愚夫愚妇。所以印光大法师,现在大家都很尊敬,称为近代的三大高僧之一。印光大法师赞叹《要解》说:这是《阿弥陀经》最好的一部注解,释迦牟尼佛亲自动手来写也不能超过。


  二、《无量寿经起信论》云:“问:‘临终见佛,为是自佛,为是他佛。若他佛者,即成魔业。若自佛者,想力所成;虚妄不实,云何往生。’答:‘自佛他佛,总成戏论。人我两忘,自他不异。诸佛法身,湛然常寂。以本愿故,感应道交,即自即他,无虚无实,唯一真如,周遍法界。众生依于业缘,幻有分段。如居屋下,不见天日。念力诚坚,幻缘斯净。如撤屋蔀,天日豁然,任运往生,还同本得。’”


  《无量寿经起信论》问:“临终见佛,为是自佛,为是他佛。”他这问得很厉害。若是他佛的话,那是成魔了。若自佛的话,你自己想出来的;既然这样你怎么能往生呢?彭绍升居士答的也很好,“自佛他佛,总成戏论”,你说自说他都是戏论,都在那开玩笑。“人我两忘”,修行的人,人和我都忘了。所以《金刚经》的赞子:“断疑生信,绝相超宗,顿忘人我解真空。”人我都把它忘掉才行,人我得两忘,才能解真空。“自他不异”,不异就是不二。《维摩诘经》不二法门,一切不二。所以我们就坏在第六分别识,种种分别。诸佛的法身是湛然常寂,但弥陀以本愿的缘故,加持行人感应道交,也就是即自即他,自就是他,他就是自,本来是一体的。我们的本心和弥陀的法身,本来一体的。所谓情生就智隔,我们的念都是情念,把本有的智慧隔住了,就不能了达。实际上无实无虚,唯一真如,周遍法界。众生就是由于业力的关系,妄有分段生死,就像在屋下搭了很多棚子看不见天日。你如果念得很诚恳,这些业缘清净,就像拆掉了屋棚,豁然见天日了,你就可以往生极乐,证无生忍,显明自己的本心,也就是本来你所有的。又此论扫尽一切分别,自他生佛总成戏论。唯一真如湛寂周遍。任运往生极乐,还在本心之内。


  三、莲池《弥陀疏钞》云:“着事而迷理,类童蒙读古圣之书。”“昏稚未开,仅能读文,了不解意。所谓终日念佛,不知佛念者也。”“执理而遗事,比贫士获豪家之劵,自云巨富,不知数他人宝,于己何涉。”“所谓虽知即佛即心,判然心不是佛者也。是故约理则无可念。约事,则无可念中,吾固念之。以念即无念,故理事双修,即本智而求佛智。夫然后谓之大智也。”莲池大师又说:“然着事而念能相继,不虚入品之功。执理而心实未明,反受落空之祸”。又说:“假使聘驰狂慧,耽着顽虚。于自本心,曾未开悟,而轻谈净土,蔑视往生,为害非细。所谓豁达空,拨因果。莽莽荡荡招殃祸者也。”读者当三复斯言,慎勿执理废事,讳言他佛,轻视净土,而自招殃祸也。


  《弥陀疏钞》这个事理:“着事而迷理”,就执着这个事。现在净土法门很多人是属于这类,执着事相——有极乐世界,有阿弥陀佛,黄金为地等等好极了,但是他不明白这个道理。这就像小孩子念《四书五经》,他不懂,就只会背。年纪很小,智慧没有开,只能读文章不了解意思。所谓“终日念佛,不知佛念”,整天在念佛,不知道是佛在念你。我们念佛,正是佛在念我。这是一类。另一类“执理而遗事”,什么东西都不能执着,理是好,但有人执着这个理,把事丢掉了。就像一个穷人拿到了富人家的账本,银行有多少存款,说我发财了,账本是人家的,这数他人宝,与你有什么关系。虽然知道即佛即心,佛就是心,可是你的心现在决不是佛。譬如镜子:我们本心如镜的明照,但是上头涂满了红墨水、蓝墨水、沥青等等,自心的光明显不出来。那看见的只是红的蓝的一大堆,就是“判然己心”,你的心不是佛。所以从理上说,就没有可念;从事上说,无可念中,我就是念,所以有事有理。虽然在无可念中我还就是念,为什么?念就是无念,又破你的情执、情见。你说只有一切都无,像无相、无念、无为,很多人把“无”字,就当成断灭的“无”去理解,是个大错误。空有不二。色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。这两个不是两回事。不相异,有念不异无念,无念不异有念,这是“理事双修”,又修了事、又修了理,即本智而求佛智。所以也可以作幅对子,蕅益大师是“从事持达理持”,莲池大师是“即本智而佛智”。一样,这才叫做大智。莲池大师再说,“着事而念能相继”,你执着这个事相,可是念佛能够相续,“不虚入品之功”,可以往生入到品位的功劳。“执理而心实未明”,有人就觉得我现在禅宗很高,执着这个理,而废其中这些事,反受落空之祸。这几句话好,大家都要很好的去衡量衡量自己。你并没有真正的开悟,反而看不起念佛,那个还有入品之功,你就受到落空之祸。又说:“假使骋驰狂慧”,没有开悟“而轻谈净土,蔑视往生,危害非细”。所以重禅轻净,这个害不轻。现在有的人只是重视净土,谈一点禅都不许,就好像你背叛了我的净土宗了,这个也过。一部佛法没有不好的,什么法门都是一样,兼修都是好的,只要能把一切好的吸收进来,都是好事,总之,脚踩两只船就决定不行,一定会掉到水里去。


  其中辈者,虽不能行作沙门,大修功德。当发无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛。随己修行,诸善功德,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯然灯,散华烧香。以此回向,愿生彼国。其人临终,阿弥陀佛化现其身,光明相好,具如真佛,与诸大众前后围绕,现其人前。摄受导引,即随化佛往生其国。住不退转,无上菩提。功德智慧次如上辈者也。


  《观经》说中辈的是出家人,本经中辈就不作沙门了,上辈的是。《观经》上辈没有说是出家人,当时听经的都是上辈往生,那是国王夫人、宫女,没有出家人。这个地方也不要执着,我们说的是心出家,不是这个形式,穿上什么衣服就算了,现在有些出家人整个是在家,烦恼一点不比在家人少。你不能心出家,不能大修功德,也要“发无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛”。中辈也是如此,下辈也是如此。《略论》云:“中辈生者,有七因缘:一者,发无上菩提心。二者,一向专念无量寿佛。三者,多少修善,奉持斋戒。四者,起立塔像。五者,饭食沙门。六者,悬缯燃灯,散华烧香。七者,以此回向,愿生安乐。”“随己修行,诸善功德”。就是量力,量自己的力来修行,做种种功德。“奉持斋戒”,《大乘义章》说:“防禁故名为戒,洁清故名为斋。”“戒”,你受什么戒,就好好持戒。居士就是五戒、菩萨戒;和尚是比丘戒、菩萨戒。所以有好多人贪功德,别人受了菩萨戒,我也要受戒,这个就很冒险。戒是不受则已,受了之后破戒的罪是大极了。所以都要很务实,是什么身份就受什么戒。蕅益大师的比丘戒就退了,说我持不了比丘戒,退为沙弥戒。现在人家都说是大德。他是认真的,不是贪图虚名,所以很多经上写“沙弥智旭”。“斋”就是八关斋,过午不食。八关斋戒,修一天也可以,功德很大。不要广床大被、擦化妆品、看电视、听音乐等等都不行。这是斋。所以持斋者,以清心之不净也。又《会疏》云:“斋戒,即八斋戒及摄大小诸戒。盖夫戒是人师,道俗咸奉。心为业主,凡圣俱制,正法住灭,皆一由之。明比日月,尊譬宝珠。宁当抱渴而死,弗饮水虫(指未经沙滤含虫之水)。乃可被系而终,无伤草叶。”疏中极论斋戒之要。正法能否住世,全赖行人能否持戒。故当宁失身命,毋违所受之戒。彭际清居士曰:“故知净土资粮,全凭功德。功德之基,莫先持戒。以戒净则心净,心净则土净故。”


  “起立塔像”,“塔”是供舍利处。“像”指佛像。造像的开始,就是佛登天为母亲说法,国王思念佛,就用栴檀木雕了佛的像,这是地球上有佛像的开始。等佛从天上下来的时候,这个木头佛也出来接佛。《法华经》云:“若人为佛故,建立诸形像,刻雕成众相,皆已成佛道。”“饭食沙门”,供养出家人。《会疏》说:“正令得满四天下宝,其利不如请一清净沙门,诣舍供养,得利殊倍。”经上说,充满四天下的宝贝你都得到了,你不如请一个清净的出家人吃饭,清净,首先戒要清净。你看斋僧的功德很大。可是清净的沙门,不光是身出家,心也要出家。

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