无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》49集

admin    2020-02-22    50

  “悬缯燃灯,散华烧香”。“缯“是佛前的幡。点灯、散花。印度的花很多,他们都拿花散在佛的身上,作一种供养。花跟香都很特别,花,佛欢喜,鬼神讨厌,看作跟大便那么讨厌。鬼神跟佛法是完全不相应的事情。香也是如此,你点香佛欢喜,但是魔就跑了。所以是外,这外之中还有魔,这要有所分别。要彻底来说那都是佛,但是平等之中有差别,差别之中有平等,不能单指一样。那么这些是从差别方面说的。又《大日经疏》曰:“烧香是遍至法界义。如天树王开敷时,香气逆风顺风,自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德,即为慧火所烧,解脱风所吹。随悲愿力自在而转,普熏一切,故曰烧香。”疏意兼论烧香之事理,旨趣更深。


  “以此回向,愿生彼国”。我们要求往生的人,就要把自己所做一切功德来回向愿生极乐世界。曾经有一个人见过我老师,他说要念《准提咒》。问他为什么要念《准提咒》?他说想当国务总理。他真念了,真当了国务总理。但是我们替他要求这个很可惜。就是要问,你念、做功德的目的是什么?最主要就是求生。所以慈照宗主劝人发愿的偈子:“持戒无信愿,不得生净土,唯得人天福”,所得的只是人天之福,福尽还得受轮回。“发愿持戒力(又发愿、又持戒),回向生乐国。如是各行持,千中不失一。”这样的行持,一个也不会丢掉,决定如愿。所以就是要发愿。《会疏》说:“回向愿生者,如上诸善回向,则必作生因。若不回向,则不作生因。”行了诸善你要回向,就成为往生极乐世界的因;你不回向就给你增加一些福报。像那一个做这些事,求当国务总理,他短期当了一下,那是军阀混战的时期。所以回向发愿不可少。


  “其人临终,阿弥陀佛,化现其身,光明相好,具如真佛”。阿弥陀佛化现之身,这样化佛的光明相好,跟真佛是一模一样的。幽溪大师的《圆中钞》说:“真佛者,弥陀之应身也,化身则从应身,又变化其身,而来接引。”《会疏》说:“具如真佛者,如《观经》中,上辈三人临终时,皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。故知真佛,指上辈(往生)所见佛也。余例上可知。”从这个佛再化现的,所谓就是化佛了。这两个都可以并存,没有矛盾。中辈之人,临终得见化佛,亦决往生。因佛诸身不一不异,法身、报身、应身、化身,这名词上的差别,都是一体的,所以即化、即法、即报。故随化佛,往生安乐,住不退转。但功德智慧,次于上辈者也。


  又《观经》中品三种往生者,都没有说发菩提心。生极乐后,所证亦皆声闻乘果。如中品上生,花开即得阿罗汉果。中品中生,七日花开,得须陀洹,经半劫后,成阿罗汉。中品下生亦是七日后得须陀洹,但须过一小劫,方成阿罗汉。皆是小乘圣果也。善导大师谓中品上生,是小乘根性上善凡夫人。中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人。上之经论,似与本经相违。而本经特别讲了要发菩提心。又《往生论》说:“二乘种不生”。那就跟我们这个一致了,不发菩提心就是二乘种性,不能生。这个事情怎么圆融呢?隋朝慧远大师《净影疏》解释说:“天亲菩萨作往生偈,二乘种皆不得生。《观经》宣说小乘众生,亦得往生。其义云何?释言:言二乘种不得生者,就此国中,往去时说。小乘众生先虽习小,临欲去时,要发大心,方得往生。若用小心求生彼国,无得去理。为是天亲言,二乘种不得往生。问云:若言去用大心,何故至彼证入小果。释言:由其本习小乘多故。本在此处,多学观察苦、无常等。至彼闻说苦、无常等,即便悟解。故证小果。以本垂终发大乘心,求生彼故。在彼国中,得罗汉已,即便求大。”他专为答复这个问题,《观经》说小乘可以往生,天亲的《往生论》说二乘不得生,怎么回事?说二乘不得生者,是从咱们这个国家走时的情形说的,一直是修小乘的众生,在他临终的时候,要发起大心来,就能够往生了。“若用小心求生彼国,无得去理”,小心就是只想自私自利,只为个人求解脱,我要往生得好处,没有能生之理。如果一种很庆幸,我愿意自己和别人都得到好处,而且是真实的发起利他的心,这时很自然会发起大乘心来。实际上我们常念的回向偈:“尽此一报身,同生极乐国”。我愿和所有的人,一报身尽都同生极乐国,这是大乘心。所以“女人不得生”,在阿弥陀佛愿文说的很详细,她往生的时候,先见自己转为男身,然后往生。就在这个世界临去时说的,要是女人不得生,要是二乘不得生。我常常说,愿意念佛保佑我今生消灾免难,遇难呈祥一切都好,死了之后还要到好地方,就是为个人打算,往生不了。要有利他的心,才能够跟弥陀的本愿相应,净土法门就是为了一切众生。当然小乘还是好的,能够知苦、断集、入灭、修道,可以证阿罗汉。从大乘观点上说,这是焦芽败种,发不起大乘心来。所以天亲菩萨说:“二乘种不得生”。人又问了,如果是去的时候用大心,怎么到那之后得小果声闻呢?《净影》又解释,因为在这个地球上,所学习的都是小乘的内容,所以去的时候先证小乘果,这很自然。


  其下辈者,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐,不生疑惑。以至诚心,愿生其国。此人临终梦见彼佛,亦得往生。功德智慧次如中辈者也。


  下辈生者,有三因缘:一、发菩提心,二、一向专念,三、至诚愿生。与中辈相较,他不能作诸功德,更忙了,种种因缘更差一点了,但还是要发“无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛”。所以发菩提心是非常非常重要!你不管修什么,不发菩提心,在大乘法中是无法相应。“欢喜信乐”,知道这个法门非常欢喜相信,“乐”,愿意去。“不生疑惑”,这很重要,听到之后能信不疑。所以《金刚经颂》,第一句话就是“断疑生信”,你想了解般若,第一要断疑,才能生信。“绝相超宗”,离开这些相,超出一切宗。“顿忘人我解真空”,你才能解真空,“般若味重重”。又“欢喜信乐,不生疑惑”,即十念必生愿中之“至心信乐”。“以至诚心,愿生彼国”。即《观经》之至诚心与回向发愿心。且三辈往生都说:“当发无上菩提之心”。是故《净影疏》曰:“然此三辈,人位虽殊。至欲往生,齐须发心求大菩提,专念彼佛,回向发愿,方得往生。”所以欢喜信乐,没有疑惑很重要,他也发菩提心一向专念,也很欢喜从来不怀疑,那么这个人临终梦见彼佛,也能够往生,不过功德智慧比中辈差了。“怀疑”包括两个方面:⑴怀疑极乐世界有没有?阿弥陀佛有没有?念佛能不能往生?⑵还有人这些不怀疑了,怀疑自己,我这个根器能行吗?我这么念行吗?这也是疑。要把这些都去掉。所以不疑那一头,疑自己这一头,这样很可能最多生到边地,想生九品不行了。


  “梦见彼佛,亦能往生”,这个“梦见”有两个解释:一、日望西师说先是梦见,临终还是亲眼见佛。他引了《汉译》的经文,三辈都有梦见之说。在他修行的时候梦见过阿弥陀佛,但是临终的时候还真是亲眼见阿弥陀佛。他的论点有三个:⑴彼佛有临终接引之本愿。若于下辈,不来迎接,则有违本愿故。所以对于下辈也要来接引。⑵《观经》下品,都是恶人,佛尚来迎。今经下辈,都是善人,还做种种功德,没有疑惑心,比《观经》下品水平还高,佛还不来接吗?⑶汉吴两译,上中二辈,都有梦佛之说,然后临终见佛来接,所以本经下辈,亦应如是。他这个说是通的。二、另一说如日《会疏》谓确是佛迎,但仿彿似梦。疏曰:“梦见彼佛者,如《观经》下三品人。命促刹那,狱火来现。虽佛来迎,仿彿不明,犹如梦中故。若不尔者,何至临终,得安闲神游乎?”像《观经》所示下三品的人,临终的时候,看见地狱中火在那儿烧,马上自己就要进油锅了,在这种情况之下,如果没有佛来接,他怎么能够有此十念。所以就是佛来加持他,才能够有这十念。虽然佛来接了,但已神识不清,不甚明了,恍恍惚惚好象在梦中一样,故云梦见彼佛。这个解释也很近情理,所以都是靠佛来接引。至于“本人”能见不能见,佛是来接了。有时候同一的情景,有人能见,有人不能见。比方普陀山梵音洞,就有人能看得很清楚,有人看不清楚,常来旁听的一位,他和一个党员一起去出差,到了普陀山,他是佛教徒,看见像就磕头。那个是党员一律不磕头,也是个年轻人。可是到了梵音洞,他恍恍惚惚看见一位白衣观音,正在看时,旁边那个共产党员趴在地上就磕头,他说:你看见什么了?我看见白衣观音菩萨了。他真看见了,就在同一个地方,各人根器不一样。所以在临终的时候佛来迎,你看见的清楚不清楚种种,就是今生有的还恍惚呢,所以临终恍惚很自然。


  “临终接引”,本经讲了,《阿弥陀经》也讲,还有《称扬诸佛功德经》:“若有得闻无量寿如来名者,……命欲终时,一心信乐,念不忘舍,阿弥陀佛将诸众僧(与诸比丘),住其人前(他只要闻名信乐,阿弥陀佛就住在其前),魔终不能坏斯等正觉之心。”这个时候魔不能干扰你,所以有人说临终见佛来接,是佛来还是魔来?不要担心,这个时候魔不能来。又《鼓音声王陀罗尼经》说:“若有四众,能正受持,彼佛名号,临命终时,阿弥陀佛,即与大众,往此人所(住其人前),令其得见。”这就是临终佛来接让你看见,所以能看见并不是普通事。这个老修行人他还没看见,而那个人根器好他看见了,所以到这个时候,佛的加被都让他们看见。又《华严经》云:“如来有十种佛事。一者,若有众生,专心忆念,则现其前。”


  如来者,本无去来,无所从来,亦无所去。为什么我们讲佛现其前来接呢?不就有来有去了吗?现在我们把莲池、幽溪、蕅益三位大德——《疏钞》、《要解》、《圆中钞》,他们的议论介绍一下。


  ⑴莲池大师《疏钞》说:“古谓佛无去来,云何有佛,现在其前。答:感应道交,不妨不来而来,无见而见。故永明谓:‘知幻非实,则心佛两忘。不无幻相,则不坏心佛。’又云:‘法身真佛,本无生灭。从真起化,接引迷根。’此乃如来本愿功德,令彼有缘众生,专心想念,能于自心见佛来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。则佛身湛然常寂,众生见有去来。如镜中形,非内非外。如梦中事,不有不无。又经云:‘应以佛身得度者,即现佛身而为说法。’亦此意也。是故水清则月自来,心净则佛自现。所谓感应道交难思议也。”莲池大师说:古佛说佛是没有去来的,无所来、无所去,怎么说佛现在其前呢?他就答了,“感应道交”。因为我们和佛之间彼此有感、有应,道就相交、相通,不妨是“不来而来,无见而见”。佛不是要起个心,可是来了;见的人也没有要见之心,而自然就看见了。所以永明大师说:“知幻非实,则心佛两忘。”知道一切都是幻相,“凡所有相皆是虚妄”,心跟佛都忘了。但并不是没有幻相,“若见诸相非相,即见如来”。不是说诸相根本没有,你看见这些相而不着这些相,就是诸相非相。所以还是先见了这个相,而你非相,则不存相的这种知见,则见如来;不是无这个幻相,这里就不坏心佛。你知道凡所有相皆是虚妄,心佛都空了,但是不妨不见而见,这时候我们的心佛也没有坏,所以就事理双融。莲池大师又说:“法身真佛本无生灭”。法身的佛无生,无生就无灭,如《心经》中“不垢不净”等等,没有生、没有灭,没有这一切。“从真起化”,真就是法身。从法身化现出报身,报身再化现出应身、应化身,来接引迷根。这就是佛的大慈大悲,从体上起用,要有体有用,佛救度众生要有他的妙用。这就是佛的本愿功德,令有缘的众生,专心去想佛念佛,感应道交,就能够在自心中见到佛来迎了。佛就在当人自心之中,自心遍虚空,十方的佛都在自心之内,虽然不见,还是在你自心里面。因为你专心想这个佛,感应道交,你就见到你自心本有这个佛了,不是诸佛另外派一个化身来迎接你。“众生见有去有来,如镜中之形”。镜中之形有没有?真有。镜子里面有没有?照镜子里头有一个我,这个形宛然,可是镜子里哪有我?我在这儿,镜子在那儿,镜子中没有我,而它现出我来了。可镜子里那个我,不有不无。它有吗?你把镜子砸了,也砸不出个黄念祖来,它没有;没有怎么现出我来,不是没有。所以有和没有都对、又都不对,“言语道断”,这言语就不够用了。所以经说:“应以佛身得度者,即现佛身而为说法。”也是这个意思。“水清就月现”,大家到北海,这水一清就现出月亮了,月亮也不用到水里来,水也不用到月亮那去,然而月亮现出来了。所以在我们心中现出佛来也是如此,感应道交,不可思议。我们学佛要明白,佛是无尽藏,要深入体会,要通达这些道理之后将来品位很高,也真能够自利利他,我们可以弘法利生,这样才能够使得众生真正折服信受,这是佛法的殊胜、高明。


  ⑵幽溪大师《圆中钞》说:“凡是见佛,须论感应。若平居参禅,或修空观。既宗扫荡,佛亦不立。苟有所见,悉为魔境。或功用显著,心佛自现。亦须观空,弗生着相。今既念佛,求生极乐。临终见佛,此因妙感。复由生佛本是一体,感应道交,法尔如是。若不明此,妄论邪谈,不唯自障,兼亦障人。于此法门,大成罪过。”幽溪大师说:见佛要论感应,如果平常是参禅或者修空观,假定所见的就是魔境。因为修的是空,突然现出相来,跟所修的不相应;或者是功用很明显,自己的心佛自现也可能,也须要观空。这个就与修持有关,你是哪个法门。你从空门入,一种显现就是魔,魔来找你;一种就正是自心,也要观空,不生动摇。现在是念佛求生极乐,临终见佛,这是一种好的感应,感应道交,法尔如是。


  ⑶蕅益大师《要解》说:“十万亿土,不出我现前一念心性之外,以心性本无外故。又仗自心之佛力接引,何难即生。如镜中照数十层山水楼阁,层次宛然,实无远近。一照俱了,见无先后。‘从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。’亦如是;‘其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。’亦如是;‘其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。’亦如是。当知字字皆海印三昧,大圆镜智之灵文也。”《要解》的说法:十万亿佛土,都没有在我们的一念心之外,而且我们又靠自心的佛力来接引。你看不在我们的心外,不光是自,而且自心中有佛,佛又来接引我,这都是超乎情见的思想,而这是符合实际的,怎么能不往生呢?所以“自他”,自力还有他力,他力还有自力。如镜子可以照数十层山水楼阁,一层一次,层次宛然,不须要时间,先照到近处,然后照到远处,一下同时都出现了,没有先后。所以这样来看,十万亿佛土也是如此,就在这儿。其土有佛,号阿弥陀,说法也是如此。咱们临命终时弥陀来接引,也是如此。以上灵峰大师赞叹经文之言,亦复字字皆海印三昧,大圆镜智之灵文也。


  以上三种说法,皆与禅净诸祖一鼻孔出气,正是从大光明藏中自然流出。“自他不二,而自他宛然”,都不二了,就无差别了,然而自他又宛然,有自有他。“生佛不二,生佛宛然”,众生就是佛,佛就是众生,这是不二。然而咱们是众生,佛是成佛的佛,生跟佛还是宛然不同。“不同”,可本体是一样,形象和作用又不同。因自他不二,所以来迎的佛就是自心的佛;又因自他宛然,所以佛实不来,人亦不去之中,宛然现出临终有佛来迎,自己往生极乐之事。事理圆融,自在无碍,事和理都圆融无碍,就是大乘法门,有事有理。执着事不知理,那体会得很浅;只知道理废了事,反受落空之祸。所以既要了解事,又要体解理。但能仰信,获益无量。


  若有众生住大乘者,以清净心,向无量寿。乃至十念,愿生其国。闻甚深法,即生信解。乃至获得一念净心,发一念心念于彼佛。此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛,定生彼国,得不退转无上菩提。


  这一段是一个特殊的殊胜之处。这一段在《魏译》本里是分散于本品首尾两处,于上辈之前有一段,最后于下辈文中有一段。所以古人对这个已经怀疑,这样的水平怎么搁在下辈里头呢?《唐译》就成完整的一段,所以蕅益大师认为《唐译》比《魏译》好。“若有众生,住大乘者”。大乘法,非小乘,大者所生,是普利一切众生皆得究竟成佛。而且安住于大乘,这是什么水平?这就比发菩提心还要高,发菩提心是初发这个心,要使增长慢慢才能够说“住于大乘”。若住于大乘者,“以清净心,向无量寿”,这一大段。“十念,乃至于发一念净心,发一念心,念于彼佛,都定生彼国”。“一念净心”,一念的心念于彼佛,都得往生。所以夏老师就是按着《唐译》把这两段集中了,这实是一个大功德。


  慈舟老法师是华北三大高僧之一,现在在国外、台湾,有好多弟子,他们来信要慈老作的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经科判》,也是独出,这是他心光的流露。慈老所判“一心三辈”,提出个“一心三辈”,可以说在净土宗是别具一格,一心里头也有三辈。这是过去净土宗,可以说是前所未有的这种说法。那么我根据慈老这个科判,对于这一段经文作的解释。因为古人没有作过注解,日本人中国人都是《魏译》本,《唐译》没人作注解,所以这就是我第一次来解释:“若有众生,住大乘者”,沈善登的《报恩论》说:“谨按此段十念往生,专指住大乘者言之。大乘如禅宗得破参,及读一切大乘经典,得解悟者皆是。其人不专修净土。如智者、永明之类。”沈善登对于《无量寿经》做很多的工作,他说,这一段讲十念往生、一念也往生,这个是专指着住大乘的人来说的,既然住于大乘,大家要知道这就不是凡流了,他又举例,如禅宗破参,真正的开悟了(当然破参,是禅宗的真正开悟的破初关),以及读大乘经典得解悟者,大开圆解了。读大乘经典也可以忽然间一下子感应道交,豁然开朗,大开圆解,也就是柳暗花明又一村了(不是一点点看、一点点懂、增加一点、增加一点这个境界)。修持到这一步,就是宗通。所以说法的人,要只是按经典、注解讲,叫说通。说通不可贵,宗通之后没有研究这些教理,有时也很困难,所以宗说具通最好。有人称赞这是宗说具通的大德,那就非常难得了。这种人是住大乘者,得了解悟,但不是专修净土,例如智者大师、永明大师之类。这话很好,不过他举永明的例子不大好,永明大师念佛,可是昼夜弥陀十万声。不过意思很清楚了,“住大乘者”,就是禅宗的破参,教下大开圆解的这种人物,他才能住于大乘。“以清净心,向无量寿”。“清净”两字非常重要,没有污染、杂垢、怀疑,很纯洁的心,崇向无量寿,回向无量寿,这样的念,“乃至十念”,哪怕只是十念,也就说下至十念,这是第一种,所谓十念法门,愿生其国,都可以生。今云“乃至获得一念净心,发一念心,念于彼佛。……定生彼国。”这个十念,我们还比较熟悉了,因为前头第十八愿,十念必生。如果达到一心,一念的净心、一念的净信,只要念一句就行了。所以这个底下我们要研究一下了。


  一心与一念。发一念心,这是“一心”;一念净心,这是“一念”。一念和一心是一回事。《教行信证》说:“言一念者,信心无二心。故曰一念。是名一心。一心则清净报土真因也。”“言一念者,信心无二心”,这个信里头没有二,有二就是矛盾、对立。无二,无二就是一念了,没有二就一了,这个一念就叫做“一心”。无二的信心就是一心。一心就是清净的报佛——实报庄严土的真因。凡夫往生是生到凡圣同居土,这是四土中最低的土,但是凡夫他就可以不退,这是最大的恩德了。所以“以清净心,向无量寿”,因跟果是一致的,因清净,果就清净。所以说信心无二的心,就是一心,也就是一念,而这就是清净报土真实的因,也就是说往生者必将登实报庄严土,证的就是报身佛,而且分证常寂光土,分证法身。一心之不可思议殊胜功德,于此可见。


  又《信心铭》(是禅宗的祖师)说:“信心不二,不二信心。言语道断,非去来今。”到了不二的信心的时候,言语之道就断了,说不清楚、说不明白,我们的语言是不够用的。离开了去来今,没有时间差别了,三际一如,过去、现在、未来,都是一样了。现在科学家爱因斯坦都懂得这个道理,时间、空间、物质是人类的错觉。佛教说因为有妄想,妄想跟错觉正好相当,妄跟错,觉跟想。非去来今,就离开了错觉,突破这些时间的障碍。《信心铭》的话也就表示不二的信心,即是不可思议之一心。所以“一念净信,随愿皆生”。又《圆中钞》说:“持名一心不乱者,因也。得一念者,约行成而为言也。此一念之力,有伏惑之功。临终正念,自然现前,往生净土必矣。”也就是说,持名心无散乱者,因行也。“发一念心,念于彼佛”,因为它是一个不二的心,“一念”的时候,就是所行成就了。达到这一念的时候,就有伏惑的能力(见思、尘沙、无明三惑,就连无明惑也能够伏),临终正念自然现前,定得往生净土之因。所以达到一心,有一念的净信,就是不二的信心,就可以突破时间的障碍,有伏惑之功,这样来念,往生净土是必然的。所以本经说:“发一念心,念于彼佛,定生彼国”。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生,但约临终时,亦与此无违。若于平时能发一念清净心,冥契理体,入于一念。则因此一念之力,临终必仍能有十念或一念也。如《圆中钞》所云:“此一念之力,有伏惑之功。临终正念,自然现前。”


  又一心中,有事有理,有事一心、理一心。事一心者。《弥陀疏钞》说:“闻佛名号,常忆常念,以心缘历,字字分明,前句后句,相续不断。行住坐卧,唯此一念,无第二念。不为贪嗔烦恼之所杂乱,事上即得,理上未彻。惟得信力,未见道故,名事一心也。”我们老念,字字分明,前句后句,相续不断。行住坐卧,唯此一念,老念就没有第二念。不为一切所乱,这个叫做“事一心”。又《弥陀要解》云:“不论事持理持,持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心。”


  理一心者,《弥陀疏钞》说:“闻佛名号,不惟忆念,即念反观,体察究審,鞫其根源,体究之极,于自本心,忽然契合,以见谛故,名理一心。”理一心,就不是这么念佛了,他是反观、体察,找这个根源,找我们这个念的根源,对于自己的本心突然间相契合。这就是禅宗了。禅宗过去就是参究,现在变成参话头,然后把这一句突破,突然间相契合,自心的本明就显现,这个就叫做理一心。《弥陀要解》云:“不论事持理持,持至心开见本性佛,皆理一心。”又《弥陀疏钞》云:“执持名号,一心向往,即事一心。执持名号,还归自心,即理一心。”


  《那先经》云:“诸善之中,独有一心,最为第一。一其心者,诸善随之。”《弥陀疏钞》说:“即此一心,全体是佛。又此一心,即定中之定故,即菩萨念佛三昧故,即达摩直指之禅故。”


  以上所引,一念就是一心。此之一念,盖指本觉灵知之自性,说为一念。例如日本幸西氏云:“一乘即弘愿。弘愿即佛智。佛智即一念。”该氏并立一念之义。说凡夫之信心,如能与佛智一念相应,则往生事业自然成办,不须口口声声多称名号。此与《报恩论》相似。论云:禅宗破参,读教解悟,而专修净土,而能一念净信,与佛智相应,一念称佛而得往生者也。


  但净宗常谓之一念、十念。说的究竟是理念是事念呢?要说念佛这一念,就是指念一声南无阿弥陀佛;念十声就是十念。《观经》说五逆之人下下品生者,“如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如车轮。如一念顷,即得往生极乐世界。”由上可见,十念即十声。如是临终十念,哪怕只是一念,皆得往生。所以彭际清说:“如实回心,一念念佛,无不往生。以佛本愿力故。”彭绍升说,你真正地回心忏悔了,用这种清净的心,哪怕只念一句都可以往生,佛的本愿力故。


  至于《观经》中五逆的人临终十念而得往生,与上经论一心之念,是同是别。莲池大师《疏钞》中说:“故知至心念阿弥陀佛一声,灭八十亿劫生死重罪。良繇正指理一心故。人有疑言,罪既多劫,业重障深,久勤忏摩,渐积功德,庶可消亡。而念佛一声,灭多劫罪。因微果巨,固所不信。今谓至心者,即一心也。若事一心,虽能灭罪,为力稍疏,罪将复现。多多之念,止可灭少少之愆。此之至心,正属理一心。一心既朗,积妄顿空。喻如千年暗室,岂以一灯,暗不速灭。故‘一称南无佛,皆已成佛道。’不独《妙法莲华经》有之。《法华三昧观经》云:‘十方众生,一称南无佛者,皆当作佛。唯一大乘,无有二三。一切诸法,一相一门,所谓无生无灭,毕竟空相。’如上所说,非理一心而何?”莲池大师说《观经》之“至心”,即理一心。盖临终亲见狱火,乃生实信,故能顿释万缘,唯提一念,念念离念,念念是心,念念契真,念念是佛。如是临终十念,契理一心,故得灭罪往生也。


  《疏钞》对这个解释很深入,说念一句,灭八十亿劫生死重罪,为什么?因为这时候这个人念佛已经到了理一心了。这五逆十恶的人要入地狱了,可是有善知识告诉他念佛,他相信肯念,这时的念佛就是理一心,所以佛法之不可思议就在这儿。这个事儿,我们设身处地体会一下:他看见油锅在炸人,惨不忍睹,马上要炸的就是自己,现在有一个方法,念佛往生极乐世界,就可以不进去了。可想而知他的心情当时是怎么念的?什么思想都没有了,唯一不能进油锅。现在离我们稍微远一点,我们就醉生梦死,其实就在你旁边,你要真相信这些之后,你念念试试。所以他这时念佛就是理一心。理一心是什么?一切放下了,你本来的妙明真心就是佛性,杂的东西一放下,本体就显露了。所以一声佛号一声心,句句是理一心,句句消八十亿劫生死重罪,念一句、十句都得往生。理一心的功德,所以渐法顿法,顿法就是如此,这就顿,你这悠悠忽忽修多少辈子,一辈子修,下辈子再来,接着再多念一点佛。我常常说,那个开水还没开就拿下来了,明天又煮,煮一万年也不是开水,从来没开过;你开一回,凉了也叫凉开水。所以修行的人让水煮开一回,你把水煮开一回,不开一回总是骗人,实际是骗自己。事一心虽能够灭罪力量差,要很多的念才能灭很少的罪。所以“至心”念佛,即是理一心。自心明朗,妄就是空。比如千年暗室,一灯就破了,一千年都是黑暗的,灯一着,黑暗当下就去了。所以“一称南无佛,皆已成佛道”。


  又何为至心?《无量寿经宗要》引什公之譬喻:譬如有人,值遇恶贼,直来欲杀。其人勤走,渡河求免。尔时但念渡河方便。“但有此念,更无他念。当念渡河,即是一念。此等十念,不杂余念。行者亦尔,若念佛名、若念佛相等。无间念佛,乃至十念,如是至心,名为十念。”所谓“至心”,如上喻中过河的人,后有追兵,前要过河,此时心里别的都不想了,就想怎么过河?是脱衣裳还是不脱衣裳,想的就是这件事情怎么渡河,这就叫做至心。如是念佛,能够相续至十念,临终能行,决定往生;乃至于一念,念心纯固,亦得往生。因为这样的念是暗合道妙,巧入无生,自然而然就合乎这个道妙,很巧妙的入到无生。所以五逆十恶,临终念佛,乃至一念,也可以往生。正显弥陀本愿的不可思议功德。这是法藏比丘五劫思惟之果,一切度生方法即在于此。只有这个方法众生才能出生死,尤其是现在,这么忙这么乱要想出生死,那离开求生净土是不可能了。以称名故,顿离妄惑,入理一心。若能契理,众罪消灭,即生极乐,登三不退。若非方便中之究竟方便,圆顿中之最极圆顿,何能臻此。今净土法门,能令恶逆凡夫,暗契一心,所以阿弥陀佛,号为大愿之王。


  又道绰大师于《安乐集》亦论十念往生云:“汝谓一形恶业为重,以下品人十念之善为轻者,今当以义校量。轻重之义者,正明在心,在缘,在决定。不在时节久近多少也。一、云何在心?谓彼人造罪时,自依止虚妄颠倒心生(依妄心而生)。此十念者,依善知识方便安慰,闻实相法生(依实相而生)。一实一虚,岂得相比也。何者?譬如千岁暗室,光若暂至,即便明朗。岂可得言,暗在室千岁而不去也。是故《遗日摩尼宝经》云:‘佛告迦叶菩萨,众生虽复数千巨亿万劫,在爱欲中,为罪所覆。若闻佛经,一反念善,罪即消尽也。’是名在心。二、云何在缘?谓彼人造罪时,自依止妄想,依烦恼果报众生生。今此十念者,依止无上信心,依阿弥陀如来,真实清净无量功德名号生。譬如有人,被毒箭所中,彻筋破骨,若闻灭除药鼓声,即箭出毒除。岂可得言彼箭深毒厉,闻鼓音声,不能拔箭去毒也。是名在缘。三、云何在决定者?彼人造罪时,自依止有后心、有间心生。今此十念者,依止无后心、无间心起。是为决定。又《智度论》云:‘一切众生临终之时,刀风解形,死苦来逼,生大怖畏。’是故遇善知识,发大勇猛,心心相续,十念即是增上善根,便得往生。又如有人对敌破阵,一形之力一时尽用。其十念之善,亦如是也。”


  又有人听说临终十念、一念也行,觉得很容易,就下定决心等临终再去念十念。这个想法是不行的。《安乐集》破之曰:“十念相续,似若不难。然诸凡夫,心如野马,识剧(甚于)猿猴,驰骋六尘,何曾停息。各须宜发信心,预自剋念。使积习成性,善根坚固也。如佛告大王,人积善行,死无恶念。如树先倾,倒必随由也。若刀风一至,百苦凑身。若习先不在怀,念何可办?各宜同志三五,预结言要。临命终时,迭相开晓。为称弥陀名号,愿生安乐国。声声相次,使成十念也。譬如腊印之泥,印坏文成,此命断时,即是生安乐国时,一入正定聚,更何所忧。各宜量此大利。何不预剋念也。”要是平常没有修持,临终怎么能有十念?临终为什么肯念呢?《弥陀要解》说:“若无平时七日功夫,安有临终十念、一念。纵下下品逆恶之人,并是夙因成熟。故感临终遇善友,闻便信愿。此事万中无一,岂可侥幸。”


  由上可见,一心之境甚为幽深。是故本经,宗于专念。蕅益大师说:“现前一句所念之佛,亦本超情离见,何劳说妙说玄。只贵信得及,守得稳,直下念去。或昼夜十万,或五万、三万,以决定不缺为准。毕此一生,誓无变改,若不得往生者,三世诸佛便为诳语。”你现前一句所念之佛,本来就超情离见,不用再说玄说妙、说这说那。“只贵信得及”,真正能相信,这一句就是一切法门、一切咒、一切戒律、一切善都在里头。“守得稳”,不为外面邪风牵引;“直下念去”,就这样一句一句直念去。“或昼夜十万,或五万、三万”,你看蕅益大师这个数,最少是三万。现在我把它降低念一万,连一万也不肯念那就不好办了。又想得结果,又不想用功,这是自己骗自己。“以决定不缺为准”,既然定了,就一天也不能缺。“毕此一生”,这一辈子绝不改变。“若不得往生者,三世诸佛便为诳语”。如果不得往生,三世诸佛都是诳语。当然这里有前提,必须正信,真正信愿持名,那么一定往生。


  蕅益大师又说:“要到一心不乱境界,亦无他术,最初下手,须用数珠,记得分明,刻定课程,决定无缺,久久纯熟,不念自念。然后计数亦得,不计数亦得。若初心便要说好看话,要不着相,要学圆融自在,总是信不深,行不力。”他又说,若要一心不乱,也没有别的方法,要用念佛珠,现在有很多人不肯用念佛珠,不知道念佛珠有很大的好处,它能够提醒你。所以说“若要佛不离口,先须珠不离手”。这都是我们确实做功夫的一些办法。“久久纯熟,不念自念”,你要念得熟了之后,就不须要我要念来强调,自然而然不念自念,这种境界很多人有。所以真实用功的人,偶尔会出现这种情行,要是经常就好了。那么到了不念自念,你计数不计数、拿佛珠不拿佛珠都没有关系。如果一上来就要圆融,就要破相。所以道绰大师说:“若始学者,未能破相,但能依相专至,无不往生,不须疑也。”如果不能破相水平低一点,但能依相专至,真正相信有极乐世界,有阿弥陀佛,专心、至心地去念,不管破相不破相,就暗合道妙。是故本经但以“发菩提心,一向专念”为宗。


  至于末世,持名者虽广,而往生者不多,《安乐集》亦有问答如下:“若人称念弥陀名号,能除十方众生无明黑暗得往生者。然有众生称名忆念,而无明犹在,不满所愿者何意?答曰:由不如实修行,与名义不相应故也。所以者何?谓不知如来是实相身,是为物身。复有三种不相应:一者信心不淳,若存若亡故。二者信心不一,谓无决定故。三者信心不相续,谓余念间故。迭相收摄。若能相续,则是一心。但能一心即是淳心。具此三心,若不生者,无有是处。”此论直指当世净业行人之病根。念佛而不能得往生之果者,以不知如来是实相身。认身如物,取相执着。妄生计较,缺少智慧,失中道义。另则三种不相应,此三种不相应,一言以蔽之,只是信心不足。往生资粮即信愿行,缺一不可。据《要解》所云,信愿有缺,则持名纵如铜墙铁壁,风雨不入,亦不能往生也。


  十念,在实际修持中有两种:⑴《弥勒发问经》,那是菩萨念法,那样的十念凡夫做不到。⑵十念法门,就是十口气,这两种就是平时修的。再有临终,能念十句,乃至于念一句都能够往生。这就是“住大乘者,以清净心,向无量寿,乃至十念,愿生其国。闻甚深法,即生信解,乃至获得一念净心,发一念心,念于彼佛”,这是为因。结果“此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛,定生彼国”。


  “如在梦中”。根据慈老科判,“一心三辈”,我也分三辈来讲(因为前人没有做过这个工作):“于上辈者,生死情尽,凡圣体空,明识佛无来去,而见佛来。了达生死本空,而现往生。舍此生彼,皆如幻梦。故云如梦也。于中辈者,了达世间,皆如梦幻泡影,故于临终,无所留恋,视同梦中也。至于下辈,其人临终,仿彿似梦,得见彼佛,亦得往生。”那上者是什么样呢:上辈者,生死之情早已经尽了,没有什么叫生死了。“凡圣体空”,圣凡的差别没有了,明明知道佛没有来去,可以见佛来;虽然了达生死都空,还现往生。“舍此生彼”,舍掉咱们这个世界生到极乐世界,也如同幻梦,所以说如在梦中。无来去而见佛来,无生死而现往生,一切一切的都是如同幻梦。所以永明大师说:“建立水月道场,大作梦中佛事。”作一切佛事都是梦中佛事,也就是这的“如在梦中”。中辈者,因为了达这个世间都是有为法,“一切有为法,如梦幻泡影”。所以对于这个世间的一切有为,妻儿子女等等毫无留恋。看到这种临死的爱别离苦,就如在梦中。下辈者,“恍惚似梦”,因为水平不大够,这个时候看见佛来,自心不十分明朗,有点恍惚,如同梦中。这种就低了,是一心三辈中的下辈。如果没有慈老这个科判,那做成这三种解释胆量还不见得够。因为他有了“一心三辈”,必然要对“如同梦中”应该有三种不同了。那么就“定生彼国,得不退转”。


  由上可见,念佛达于一心,而得往生者,品类悬殊,上则圣贤,下及凡夫。念佛达于一心,乃至“能发一念净信”,“获得一念净心,发一念心念于彼佛”,皆得往生。其最下者,则为五逆十恶,临终发愿,至心念佛,十声相续,乃至仅得一声,以暗契理一心故,亦得往生。此显一心功德,最为第一。净土持名法门,微妙难思,五逆十恶临终念佛,暗合道妙,契理一心,即超生死,而登不退。极显持名法门,究竟方便,不可思议。


  以上两种往生:一个是三辈往生,一个是一心三辈。一者三辈往生,皆由“发菩提心、一向专念”,这是本经的宗。二者,一念净信,一念往生,是由于“一念”。“一念”,就是实相,乃本经之体。本经以“实相为体”。所以一上来〈概要〉就讲,实相为体。而这一念的净心,不二的净心,举体是菩提心,这还不是发,这已经是了。“念于彼佛”,就是专念。所以看起来在三辈往生之外,又有这么个一心三辈,但同样还是说的本经之宗,也就是发菩提心、也就是一向专念,所以是相通的。

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