无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》53集

admin    2020-02-22    44

  ㈣正业,以无漏智,都是无漏,所以到了“正”字就不是有漏。漏就是见惑、思惑。在见惑、思惑之中就是有漏,离开见惑、思惑就是无漏。思惑就是贪、嗔、痴、慢。见惑十种:身见、边见、邪见、见取、戒取、贪、嗔、痴、慢、疑。这都称为惑,也就称为漏,无漏的智慧就离开这些。㈤正命,“以无漏智通除三业中五种邪命”。为了维持生命,有五种是邪命:⑴你要在人间现出种种奇特之相来求利养。所以现在有人说我要得神通,得了神通我来弘法。这都是不对的。⑵自说功德求利养。自己说我有什么功德、功能。⑶学占卜。像算卦、看风水、无所不能,这都是违反佛法的。也就是大家水平还是低,如果水平高一点,上当的人也就少一点,大家不明白。医卜星相,比丘是守戒的。⑷高声。故现威势,来要求人家进供来求利养。⑸说所得的利。在台湾时就说我在美国多少人供养我什么……;到了美国就说我在台湾多少人供养我什么……,号召大家来供养。这都是所谓邪命。所以正行八圣道没有这些。㈥正精进,以无漏智来勤行精进,趋涅槃。㈦正念,以无漏智于应念正道法及助道法,心不动失。㈧正定。以无漏智相应,正住于理(理是本体,正住在本体),决定不移。正是什么?因为不偏、不邪,所以叫做正;能够达到涅槃,所以称为道。


  《华严离世间品》说:八正道都是菩萨道,不过小乘也修这个法。他说,正见就离开一切邪见。正思惟就舍一切分别心,随顺一切智,乃至到正定,就是善入菩萨不思议解脱门。七觉支、八正道等卅七道品,虽属小乘法,但很深玄不限于小乘,所以跟大乘是相通的。如《智度论》云:“三十七品无所不摄,即无量道品,亦在其中。”《净名》云:“道品是法身因。”又《涅槃》云:“若人能观八正道,即见佛性,名得醍醐。”所以《弥陀疏钞》说:“道品是一,观智大小,固无定也。”就说道品是一,但是观的智慧有大有小,因此这个也就不定了。


  “修行五眼”。佛有五眼:肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,菩萨志求佛德。佛德无量,故略举五眼,以概其余。此之五眼,“照真达俗”。能够见到真空,及如来藏中不空实性,所以是“照真”。复能见无数世界之色,于彼中众生根性及死此生彼之事,所以叫“达俗”。因为能够照真,所以自觉能够圆满,达到究竟;以达俗故,就能够知道世间种种的根机、种种的病,来随机设教,度生无量。今此净土一法,正是照真达俗之极至。所以《无量寿经》的好处,就是“照真达俗”这四个字,不但照真,而且达俗。“照真”显真谛,“达俗”明俗谛,肉眼能够达俗,天眼也是达俗;双举是中谛。三谛圆融,不可思议。因为“照真”,所以“如实”,都是真实——真实之际,真实之慧。你“达俗”,才能普度,普惠真实之利,万类齐收,究竟度脱。“照真达俗”就是净土宗最主要的内容。


  一、肉眼,就是人间肉身长的眼。能见现前一切色相,这“肉眼简择”。


  二、天眼,是天道所得的眼。《大智度论》说:“天眼所见,自地及下地六道中众生诸物,若近若远,若粗若细诸色,莫不能照。”天眼能看到自地,就是他天界与下地,属于他下地的眼睛都能看得见,种种人和东西,是近是远,是粗是细,种种色相。不一定是颜色,这个色就是形象,都能够明了、照见。又《净影疏》说:“一切禅定,名为天住。依禅得眼,故名天眼。能见众生死此生彼。”这个禅定是,一禅天、二禅天、三禅天、四禅天。所以进入到某禅,就达到某天的境界。禅定就名为天住。天就有天眼,依禅定得到眼,这就叫做天眼了。能够看见众生从哪儿生至哪儿死,从此世界到彼世界,从人变成狗,又变成老鼠,这些都知道。天眼实具以上两义:一者从报得,一者从修得。《净影》所云,是指修得者。生到色界诸天自然生得这个天眼,属于报得。就像大家现在说天上有七公主,她一生下来就有天眼,何曾修?这属于报得。也有很多人一生下来,就带一些神通的;有的人不但能看见,而且眼睛放光,夜里可以看书;有的神通能知道很多事情,这都属于报得,前世带来的,不是修成的。所以天眼就通达。又“通达”者,《智度论》曰:“肉眼见近不见远,见前不见后,见外不见内,见昼不见夜,见上不见下。以此碍故求天眼。得是天眼远近皆见,前后、内外、上下悉皆无碍。”肉眼就是看见近,看不到远;看见前,看不见后;看见外,外头看得见,里头心肺怎么样?这个不知道。白天能看,夜里没有光就不能见;天上能看,地底下什么样看不见。所以要求天眼,天眼就是远近、前后、上下、内外都能看,没有障碍。所以叫做“通达”。但是在咱们秽土得到天眼通,眼睛所看超不过三千大千世界。阿罗汉也是如此。极乐世界菩萨的天眼,见十方恒沙世界及众生的生此死彼、死此生彼,都能看得清清楚楚。


  三、法眼。今经说“法眼清净”,如《三藏法数》说:“法眼者,菩萨为度众生,以清净法眼,遍观一切诸法,能知能行。谓因行是法,得证是道。亦知一切众生种种方便门,令修令证也。”这八万四千种法,一切法我都要知道,而且我还要能行,知道该怎么做。又要知道修哪一种法,能够证哪种道。亦知一切众生种种的方便门,怎么才能够让他学会修这个法,用什么方便让他能够修、能够证,这样的眼叫做法眼。必须得清净,没有染污、没有垢染、爱着,才能遍知这一切。所以菩萨对一切法能知、能行,能知道种种所行之法与所证之道,还知道种种方便的办法,来普度众生,这个叫做“清净法眼”。


  四、慧眼。望西曰:“缘真谛智,能照空(真空)理,故名慧眼。”“见真”,净影说:能够见到真空,所以叫做见真。《大智度论》说:“慧眼能见破相空理及见真空。”破相空理,把相破了显出空来了,这个空理他能见。所以这个见,就不一定是用眼睛看见那个见;以心眼见,也是见。“及见真空”,它不是一个有形象的事情,实际是“了了见无所见,无所见了了见”。所以见空是这样子,你真正清清楚楚的看见了,可是没见到什么;你没见到什么,真的清清楚楚地看见了,这个“见”字要这么体会。又说:“为实相故,求慧眼。得慧眼,不见众生,尽灭一异相。舍离诸着,不受一切法,智慧自内灭,是名慧眼。”为了实相,你就要求慧眼。得了慧眼,就是平等法,就不见众生有生有灭、有一有异,离开了一切执着,你就不受一切法。这样一切都无所谓分别,你也就无所谓简择,也就不受一切法。底下一句很重要:“智慧自内灭,是名慧眼。”所以佛法之殊胜,随时都能流露出来。什么叫慧眼?能见真空,不见一切众生,不受一切法,而且智慧本身自内就灭。


  又《思益经》问:“慧眼为见何法?答言:若有所见,不名慧眼。慧眼,不见有为法,不见无为法。所以者何,有为法皆虚妄分别。无虚妄分别,是名慧眼。无为法空无所有,过诸眼道。是故慧眼,亦不见无为法。”问:慧眼能见什么法呀?答言:“若有所见,不名慧眼”。你要能见到一个什么东西,那不叫做慧眼了。“慧眼,不见有为法,不见无为法”。为什么是这样?因为有为法都是虚妄分别,我不见这个虚妄,我离开虚妄。“无虚妄分别,是名慧眼”。所以不见有为法,无虚妄分别,才名慧眼。“无为法空无所有”,既然无为,就无所有、就空,“过诸眼道”,不是眼睛所能及的了。所以慧眼亦不见无为法。这两段关于慧眼的解释很殊胜。所以黄檗《传心法要》,那是一部成佛的书。到了最后他就说:“无分别智,如金刚王宝剑。”人就问黄檗:“争奈有金刚王宝剑在?”所以这一问问的很厉害,你不是还有个金刚王宝剑呢?黄檗答:“剑自断剑,智自害智。”这个剑,自己断自己;这个智慧,自己消灭自己;就是这的“智慧自内灭”。要知道“佛经语深”!所谓这些道理,要很深的体会。所以“一句合头语,万劫系驴橛”。你和这句话对头了,就依此来执去做,那这句话就是万劫系驴的橛子。所以不见一法当情,也是一法不立。那么你念佛,这不是有了一法了?念佛妙就妙在这儿,念即无念。你真诚恳了之后,念本身就无念了。所以一上来,还是有心在那儿念,慢慢的就会自然而然的,有时就会出现暗合道妙的情况,常能暗合道妙决定往生。再高明一点,你常暗合道妙,也就可能明合道妙了,明合道妙就是“带角虎”了,现世为人师,当来作佛祖。比方说“智慧自内灭”,“金刚王宝剑”,“剑自断剑,智自害智”,一般人怎么下手?连理解都不容易。但是叫念佛他会,所以阿弥陀佛大恩大德就在这儿。而实际都是一个道理。阿弥陀佛这个法,就是有特殊的方便,这是极深、极玄奥的道理,使愚夫愚妇能够奉行,也能够暗合。所以“无住生心”要到地上的菩萨才能做得到,地前的三贤,无住的时候不能生心,生心的时候不能无住。凡夫怎么无住生心?那无住生心是极妙的,或者说有,六祖听两次就超过神秀,第一次超过神秀,第二次就是天人师得衣钵。好是好你怎么办?可是念佛的人,万缘放下就是无所住,一念单提就是生其心。真正要做到万缘放下一念单提,就是无住生心,就暗合道妙了。所以巧入,潜通佛智,暗合道妙,巧入无生。一般的修持是正合,明合道妙,正入无生,那难呐!所以这就是方便,能够普度一切。以上广引经论以释“慧眼见真”之旨,内中以《思益经》与《大论》之说最为精妙。盖了了见,无所见,不见有为,不见无为,方名真见。若有所见就不叫慧眼了。所以“智慧自内灭”,也正是《心经》的“无智亦无得”。它自内就灭了,还有什么叫做智?所以讲转八识成四智是法相,到了深的般若,无智了,也没有得了,这就得阿耨多罗三藐三菩提。


  五、佛眼。如来之眼,名为佛眼,即照了诸法实相之眼。“佛眼具足”,一切眼的功能佛眼都有,称为“具足”。⑴朝鲜憬兴说:“一切种智为体(佛有一切种智),无法不照,故云具足。”⑵中国《法华文句》说:“佛眼圆通,本胜兼劣。四眼入佛眼,皆名佛眼。”“本胜”,佛眼之本,是无上殊胜。但亦兼具劣者,劣就指其余四眼。当然,其余四种比佛眼就是劣了,劣它也兼备,四眼都入了佛眼,这都叫做佛眼了。所以圆人就是法法都圆,小、始、终、顿全成了圆法,无法不圆。到了这儿,一切都成了佛眼了。至于本胜,就是能够见佛性。所以谁也没有说过这个话,一切众生皆具如来智慧德相。印度那些大德遍参,没有人说过这个话,一切宗教界也没有说过。佛性,只有佛提出来,别的宗教提不出来。兼劣者,兼具其余四眼之用,故能照真俗二谛一切法也。本胜兼劣,是指佛眼能够照真达俗。也有人说佛就不是肉身了,怎么会有肉眼呢?《大智度论》说:“慧眼、法眼、佛眼虽胜,非见众生法(但不是见众生的法)。欲见众生,唯以肉眼。”总而要化度众生,就现出了有相的佛,所以也兼肉眼。这就是五眼。


  “觉了法性”。《净影疏》曰:“佛眼能见真实如来藏中,不空实性,名了法性。”憬兴云:“能与佛一切种智相应,觉了中道第一义,故云觉了法性。”能跟佛的一切种智相应,能够觉、能够了,中道第一义谛。中假空,中道,即空即假,第一义谛,胜义谛,所以这个叫做“觉了法性”。又云:“亦见佛性,故云觉法性。”故知佛眼能觉了法性,即《法华文句》所谓之本胜,非余眼所能及也,是显佛眼之彻。至于具足者,显佛眼之圆,具足一切眼之用也。


  底下设了一问,别的经里,慧眼跟法眼的次序,像《金刚经》,还有一两种别的经,跟本经不一样。本经慧眼第四,法眼第三。跟本经一样的也有,所以有两种类型。⑴法眼、天眼与肉眼所见的都是俗谛。法眼也见众生,应该修什么法等等,没有离开众生的心念,怎么跟它相合。慧眼始见真谛,见了佛性,见了真空,真就比俗好,所以本经法眼第三,慧眼第四。⑵若论起修之次第,就是你先须要了达真空,然后方能导俗,才能度众生。所以有的经像《金刚经》,就把慧眼居于前面,就是因为要先见了真空,才能够度生,因此慧眼在前,法眼在后。如《华严演义钞》说:“为道养生,先修肉眼(要利众生,先修肉眼)。肉眼见粗,不能见细等,次修天眼。天眼见(种种形)色,未见真境,故修慧眼。慧眼见理,未能见事,故修法眼。法眼未圆(法眼还没有圆满),故修佛眼。”所以这种说法跟前说是不一致的。慧眼在前,就是先要见真,然后才能度生。他认为达真方能导俗,这就是另外经典的次序。至于本经就以为真谛超胜于俗谛,所以慧眼作为第四。这个地方没有什么要决定必须哪一个好,用不着。


  本段经文,从“诸佛密藏,究竟明了……觉了法性”,这一段的意思很深刻。首在我们必须要明了佛的密藏,就好像“探水得源”,研究一个问题,找到它的源流、根本。“寻枝得本”,得到了根本,就不愁枝末,枝末是必然会得到的。古云:“得其一,万事毕,得其本就不愁末。”所谓若能了了常知佛之本体,明白佛的密藏,自然就能调伏诸根,如手握金刚王宝剑(黄檗的话),来者俱斩,佛来斩佛,魔来斩魔,自己也不存,剑自断剑。就善于调伏,我们身心就和顺,“深入正慧”。身心俱调,正慧明了,所以烦恼的余习不断而断。而且是志愿无上,随顺如来,依佛之教,行佛所行,故以七觉圣道,成为自己的履践。佛的五眼,也就成为自己所修习的内容。我们都要“照真达俗”,要明白真,还要了达俗。所以自觉觉他,从容中道,精进不已,也就可以明了本具的佛眼,彻底知道佛性,一切众生皆具如来智慧德相。从明了诸佛密藏出发到最后觉了法性,究竟证入如来密藏。所以一切妙德,无不从佛的大智慧海流出;一一妙德,无不又流回到大智慧海的。


  辩才总持,自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛,深入义味。度诸有情,演说正法。无相无为,无缚无脱。无诸分别,远离颠倒。于所受用,皆无摄取。遍游佛刹,无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。何以故?彼诸菩萨,于一切众生,有大慈悲利益心故。舍离一切执着,成就无量功德。以无碍慧,解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语,乐在正论。


  “辩才”就是说法之才,所谓智慧辩才。因为说法很难,总是我们去说就很容易有所偏离。从“辩才总持”至“远离颠倒”,这一大段是说极乐世界菩萨的慧辩功德。“辩才总持”是《宋译》,在《魏译》里称为“具诸辩才”,所以“辩才总持”可以做两种解释:⑴“总持”就是“具诸”之义,表彼土大士具足种种辩才。⑵总持即是陀罗尼,总持一切,就说极乐菩萨得了辩才陀罗尼。得了陀罗尼永远不会退失。“自在无碍”,所以菩萨的辩才是一切无碍。辩才无碍就是四无碍。《涅槃经》说:“菩萨能如是得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。”“法无碍”,对于一切法无有碍,没有一个地方有抵触,我说不了了。“义无碍”,义理上无有碍。“辞无碍”,指言说。言语难以表达之境,辞无碍之人,可用譬喻等等来做方便说明。“乐说无碍”,没有说我疲倦了,我不高兴说了,无有疲倦,善为言说。这叫四无碍。极乐大士具足如是种种无碍妙辩,无有障碍,故云“辩才总持,自在无碍”。


  “善解世间无边方便”。上面我们说了知道真、达本,这一切一切是根本智。所以根本智易会,差别智难明,从根本智就要入差别智。所以善解世间无边方便,这个是差别智,也可以说是权智。要善于知道一切众生的根性,和他所喜欢的东西,随他的根器、随他之所宜,很善巧的跟他说法,这样才能契他的机。随其无量无边的方便,善为说法。“所言诚谛”,所说的话非常诚恳,非常真实,“谛”是真实。因为明了根本智,所以契了实相的理,有真实的智慧。现在又有差别智,知道他的机,可以随他机而说,所以听的人就觉得“深入义味”。他又知道意思,又有趣味。有意思就是你有内容;觉得有趣味,就对他的机。说的都是些低级、庸俗,他很有趣味,这不叫说法,叫做绮语。你说的又契理、又契机,又有趣味,又有内容,随其机宜,普令闻者入于义理,深得法味,皆得度脱,这就是“所言诚谛,深入义味”。所以这样就能够“度诸有情”,闻法得益。“演说正法”,因为契理,所说的法都是正法。“正法”,就是真正的道法。《胜曼宝窟》曰:“佛能以正法授与众生。”如是正法,“无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒”。所以现在有人还拿练功的心来学佛,希望很快成就,都是有相有为,那不是佛法。“无相”,净影说:“诸法悉空,名为无相。”“无相与空”和“眼跟目”,虽字不一,意思一样。因为诸法是空,所以叫做无相。又《涅槃经》说:“涅槃名为无相。以何因缘,名为无相?善男子:无十相故。何等为十:所谓色相、声相、香相、味相、触相、生、住、坏相、男相、女相。是名十相。无如是相,故名无相。”密教于有相无相有浅略与深秘之二释:⑴其浅略者:谓凡夫所见色心之诸法,事相显了,心前现行,易知易见,谓之有相。诸法之体性,无色无形,不存一相,谓之无相。⑵其深秘者:谓有相者,一切之法,各各之相,分明而住。无相者,一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而无一相,故云无相。非是无色无形也。“无为”,没有因缘造作,所以叫无为。不是靠一些条件,一些有计划的安排、造作,称为“无为”。无为也通于无作(第十七品解释过)。


  “无缚无脱”,没有谁捆住你,也无所谓得解脱。所以禅宗有一公案,有人请教祖师说:“我业障很深,希望得到解脱。”祖师说:“谁捆你了?”听话的人当下就悟了。“无缚无脱”。世间以无明烦恼叫做缚,以断惑显真叫做脱。但不知道无明实性即佛性,本来是一体。法性如水,无明像冰。水就无碍,到哪儿都能适应;冰就有碍,刚强难化,哪儿都不适应。冰跟水现相虽殊,可本体都是氢二氧,没有两样。所以无明之冰,全体就是法性的水,无明与法性没有分别。既然冰跟水是一样,所以就没有什么叫做缚、什么叫做脱。


  “无诸分别”,没有种种分别就是不二,不二就是如。所以妄想就是分别,你再着在上头就是执着了,就不能证得。法界本来的实际理体,是不二的。《维摩诘经》说不二法门。是平等没有差别的,所以叫做如。诸法皆如,所以称为“如如”。《大乘义章》说:“彼此皆如,故曰如如。如非虚妄,故复经中亦名真如。”你也如,我也如,他也如,大家都如,所以就称为如如。“如非虚妄”,如是实际的本体,不是虚妄,所以就称之为真如,是真谛。这都是名相,要懂,这是表真实平等、非虚妄之法。《文殊般若经》说:“若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不疑惑,如是忍者,速得阿耨菩提。”这是简称,就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果能够相信一切法都是佛法,《金刚经》有这话:“一切法皆是佛法”。所谓“一切皆成佛”、“一切事究竟坚固”,都是一脉相传的。所以听了这个法,不生惊怖,不害怕也不怀疑,如是能够坚持的,你很快成佛。这就是文殊菩萨给大家授记了。《大宝积经》说:“乃至诸法本性与佛性等,是故诸法皆是佛法。”诸法的本性都跟佛性相等。就好像冰:有各种各样的冰,但是冰的本性都跟水一样。现在到了哈尔滨,那冰做成千奇百样,有的很怕人,有的很漂亮等等,实际就是氢二氧,所以是一如。一如,然而千奇百样。如果能够相信一切法皆是佛法,就没有分别了。所以我们爱憎取舍就是毛病。这样的话,没有分别就远离颠倒了。“远离颠倒”,如上所说,万法本际,皆契实相,故无颠倒。颠倒者,如罗什大师注《净名经》说:“有无见反于法相,名为颠倒。”盖谓有见与无见,各有所执,皆违诸法平等之相,故名之为颠倒。


  从“于所受用”至“不希求想”,表极乐世界菩萨平等游于十方佛国,去供养听法,知一切皆如,没有颠倒。对于极乐世界的受用,以及他方世界所得的受用,没有取着。游于十方净国,亦无爱乐。于诸十方秽土,也没有讨厌。所以一天我跟人说,你不要把我们要求往生这个愿——欣仰极乐,厌离娑婆,这个“厌”当作讨厌讲,要当作讨厌讲就错了。所以往生之后,有很多人擐大甲胄,还要来,还要永久的来。厌离就是没有留恋,对于娑婆世界没有一件事情舍不得的。如果还想再贪着一点,色声香味触受,就叫留恋。留恋娑婆不能往生极乐世界。而不是对于这个地方起了一种讨厌心,再也不来了,那就不对了,不是这种情执,要平等普度。娑婆世界正是在于要平等普度。要知道我们所遇今生的这些人,不管是好是坏,都结了很深的缘,这些有缘的众生你不度,你度谁。


  “亦无希求不希求想”。《金刚三昧经》说:“入道多途,要不出二种:一理入。二行入。”入道有多种路,但是重要的不出两种:一种是理入。一种是行入。一种从本体、理,来进入道的门,一种是从实行入。行入有四,其中第三为“无所求行。世人长迷,处处贪求,名之为求。智者悟真,安心无为,万有皆空,无所希求,是真无求,顺道而行,故谓之无所求行。”“世人长迷”,世人就是迷,“处处贪求”,我要求这儿、要求那儿,求名闻、求利养。有的人只知道我求利不好,不知道求名闻,愿意人家都知道我、恭敬我,跟求利、贪财的人是一样的事情。所以名闻利养,我们要警惕!这名闻还在利养的上头。所以不贪财是不错了,但是你还在求名闻,跟那贪财的人没有多少分别,常于贪求,就叫做求。智者悟到了真谛,就“安心无为”。一切法皆是本来无所有,本来寂灭。何期自性,本来清净。何期自性,能生万法。他在这个地方安心,那是真正的安。我们就没有法子来形容。这种安,超过一切世间,无所为了,还“为”什么!佛的功德智慧都具足了,无所为。万有皆空,无所希求,是真无求,所以叫做无所求行。所以本段“无希求想”,对于一切佛刹“无爱无厌”,也没有爱,也没有讨厌,也没有希求想。无希求想,就是无所求行。可是还有“无不希求想”,就是对于不希求也没有了。一法不立,才是真正的无求。又“无希求”,是无为;“无不希求”,是不住无为。所以禅宗的话:“有佛处不得住”,有佛的地方,不在那儿呆着。那么无佛处怎么办?“无佛处疾走过”。所以禅宗就不给留一点点的叫你执着之处。我们净土宗,先不要求你离相,你执着就执着,先念起来,暗合道妙。不着有为,不住无为,方契中道。你说我就要无为,不要有为,这就是求,就是有爱有厌,爱无为,厌有为。所以智慧是自己能够排除自己。“不着有为”,我们在着有为。到了无为,也不住在无为上,这才契入中道,就成理入了。先不要去希求,这是行入;到了亦无希求,也无不希求,就从容中道,这就是理入。到了这些地方,就是讲极乐世界菩萨的修持,那不是我们的境界。


  游于平等,极乐菩萨有大慈悲,愿饶益一切有情,故于一切众生,不计亲疏恩怨,亦无彼我之分,更无违怨之想,人是我非。彼我就是人我。人和人之间好多意见,都是人我是非,都是自己是、对方非。违顺,同意我的是顺;反之,和我相违,甚至跟我结怨。他就没有彼我违怨之想,视同一子,平等普度。何以故?因为“彼诸菩萨,于一切众生,有大慈悲利益心故”。极乐菩萨对于一切众生有大慈悲、要给大利益之心。


  以下数句经文,重明自他两利与平等说法之德行,因游刹度生均不离说法。但说法不能离自觉,故下云:“舍离一切执着,成就无量功德,以无碍慧,解法如如。”重明自利之行圆满。此四句以舍离执着为首者,因此实为入道之关键。世尊睹明星而彻悟本心,开口第一句便道,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。故知舍离妄想执着,当下便是如来智慧德相。故经续云“成就无量功德”。“无碍慧”,指圆融通达之佛慧。《大集经》云:“无碍智慧无有边,善解众生三世事。”他要“舍离一切执着”,妄想执着他都舍离,已经成就了无量功德。以无碍的智慧,“解法如如”,就是彼此都如。《会疏》的话:“如如是不一不异、不空不有之义,正是中道第一义谛相也。”《净影疏》说:“解法如如,是其理解。……空同曰如。解知一切万法皆如,名解如如。”就说明这些大士的理解。“如如”是《楞伽经》所说的五法之一。法性之理体,不二平等,故云如。彼此之法皆如,故云如如。是正智所契之理体。《楞伽经》的五法,就是唯识、法相宗最宝贵的一些东西,“八识二无我,五法三自性”。五法:⑴相,一些现的现象。⑵名,名是名相。⑶分别。有的旧译,译成妄想。⑷正智。正智就包括无漏心的妄想,并不完全是智慧,但是里头有无漏心。既然有时还没有离开妄想,但是这里也有无漏的气氛,或者有无漏的成分,这就是正智。真正修行人,在这时就会是这个过程,不然他从妄想怎么能一下子跳到真如,到了如如。那只有禅宗,两个开拨,迷者众生,悟就是佛。一下子!妄想顿然断了,是顿然断的。其他的方法修,是让意根枯萎不起作用了。禅宗是嘣!折断。所以禅乃教外别传又是一路。因为有了正智,从正智而如如。所以如如就是五法中的一法。又《大乘义章三》曰:“言如如者,是前正智所契之理。诸法体同,故名为如。就一如中,体备沙界恒沙佛法。随法辩如,如义非一,彼此皆如,故名如如。”综上两说,彼此都如,就不一不异,所以他就没有“彼我违怨之想”了,能平等普度,也就没有妄想执着了,就能成就一切功德。


  “善知集灭音声方便”者,《会疏》曰:“习(即集)即集谛,意亦兼苦。灭即灭谛,含道之言。因果相涉,故说四谛之教,即音声方便。”此疏以“集灭”即苦集灭道四谛法中的集灭二谛。所以集谛就包括了苦,灭谛就包括了道。“集灭”两个字,实际代表了四谛法。又由于因入果海,果彻因源,因果相涉。小大偏圆,同归一乘法中。故说四谛之教,是即方便而说,就称为“音声方便”。又《净影疏》曰:“善知习(即集)等,是其教解(善知,指对于教理解了)。习善之教,名习音声。灭恶之教,名灭音声(音声作为教言,教里头的话)。菩萨于此悉能善解,故名善知。于中巧知,故名方便。”所以“善知集灭音声方便”,就是“善知”四谛教法的内容,和它度生的方便。“不欣世语,乐在正论”,《会疏》曰:“明其离过,谓非世间无益之论等,专乐说出世大乘究竟了义故。”究竟了义第一义谛之言,方名“正论”。极乐菩萨不喜欢世间这些谈话,乐在正论。所以我们人平常谈话,真是“开口见心”,说不了几句话,什么水平就知道了。


  知一切法,悉皆空寂。生身烦恼,二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘,至于彼岸。决断疑网,证无所得。以方便智,增长了知。从本以来,安住神通。得一乘道。不由他悟。


  最后一段,表明极乐菩萨德行圆满。“知一切法,悉皆空寂”,《维摩诘经》:“诸法究竟无所有,是空义。”《会疏》说:“般若妙慧,证寂灭平等,故云知一切法皆悉寂灭。”般若殊胜的智慧,就能证到一切都寂灭了。所以观世音菩萨证到生灭灭已,就寂灭现前,证到寂灭了,证到平等了。观世音是平等,心、佛、众生三无差别。所以“知一切法,悉皆空寂”。又《万善同归集》说:“教所明空,以不可得故,无实性故。是不断之无。”极乐菩萨以般若妙智,了知一切诸法,皆毕竟无所有,不可得,平等空寂。但应谛知一切皆空,不可得没有实性,不是断灭。此空寂是实际理体,不是断空,是第一义空,乃不断之无。如是契入寂灭平等,故云“知一切法,悉皆空寂”。“生身烦恼,二余俱尽”。“生身”就指着分段生死的肉身,与变易生死的身。此处指菩萨变易生死之身。“二余”者,生身之苦报与烦恼之残余。生身是苦果,烦恼是惑因。那这两种残余就是余习,这两种都尽了,叫做“二余俱尽”。所以就是诸法空寂,二余俱尽。如《会疏》曰:“生身者,是苦果依身,正是苦谛。烦恼、见思等惑,正是集谛。‘二余’者,即苦集余残也。菩萨能断正使,及以习气,无有余残。出过三界,离(断了)父母生身,有漏果缚悉断尽,故云‘俱尽’也。”一切有漏的果缚都断尽了,所以说“二余俱尽”。

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