无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》55集

admin    2020-02-22    39

  《探玄记》说:“生我福故,名福田。”能够给我生出福报来,叫做福田。《优婆塞戒经》指明三种福田:⑴报恩福田。我们要报父母师长的恩,这里可以种福。⑵功德福田,佛法僧三宝。供养三宝可以得福报。⑶贫穷福田,贫穷困苦之人。你对他们布施,给他们谋福利,这也是福田。今经说“最胜福田”,表诸菩萨于种种福田之中,能够给众生生出最殊胜的福报,所以这是最殊胜的田。因为这些菩萨有殊胜的功德,所以他给的果实是最殊胜的。《净影疏》云:“能生物善,名胜福田。”以能令众生,出生善根,故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于“为世明灯,最胜福田”两句,应与下文“殊胜吉祥,堪受供养”作一气读,其义自见。“殊胜吉祥”,就含有文殊菩萨的名号。文殊就是文殊师利。文殊可译为胜、妙,又号为妙吉祥第一;师利可译为德、吉祥等等。所以“胜妙吉祥”,也是文殊菩萨的名号。文殊表根本智,是七佛之师,所以殊胜吉祥。今极乐诸菩萨,具文殊大士之智德,了了见自性。所以就是明灯,最胜福田,堪受一切人天之供养。


  “赫奕欢喜,雄猛无畏”。“赫”是光明,“奕”是茂盛、强胜的形容。比方火焰,很明亮、很有威势,这是赫奕。“雄猛”,《法华经》就称:“大雄猛世尊。”世尊断尽一切烦恼,大雄无所怯畏,勇猛精进,所以是雄猛。“无畏”,修四无畏,于大众中说法无所畏惧之德。而且《大乘义章》说:“化心不怯,名为无畏。”化度众生的心,永远不怯懦,叫做无畏。“身色相好”,“相好”就是卅二相、八十随形好。实际这是指应化身。真正到报身的话,无量的相、无量的好,我们的眼睛就辨别不了了。所以“赫奕”者,表菩萨的光明殊胜,“欢喜”表菩萨内心很自在,形容也和悦。“雄猛无畏”表现菩萨的实德,勇猛精进,说法度生没有怯懦、没有畏惧。并且显出仪容是威神无比,大雄不怯。“功德辩才,具足庄严”。表菩萨具种种其他的功德,与种种无碍之辩才。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足了这些功德,就具足了庄严,超逾一切世间。这就是赞叹极乐世界菩萨之真实功德,至为希有。


  常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场,远二乘境。


  “常为诸佛所共称赞”。“诸佛”,十方的佛,都证明他们的功德,赞叹这些大士。“究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地”,所谓六度(六波罗蜜)也包括万行。对于六度万行种种的都彻底达到了究竟圆满。虽然究竟了种种的诸波罗蜜,可是安住于不生不灭的三摩地。“不生不灭”就是寂定,寂灭的寂。如《涅槃经》说:“涅言不生,槃言不灭。不生不灭,名大涅槃。”又《维摩经》说:“法本不生,今则无灭。”所以不生不灭就离开生灭了。小乘依有余涅槃的道理而观不生不灭,偏于空。二乘是离开相,要破相而说空。大乘就从空入假,于有为——他虽然是有为,在作布施、持戒、忍辱、禅定种种波罗蜜,有修有为的事相上,而显示出本来无生无灭,“当相即道,即事而真”。不要拨开了相去见真,显相的时候就是空,相就是道;即事,事就是真如,就是实相。所以“终日度生,终日无度”,这些菩萨。在不生不灭三摩地之中,而广修种种诸波罗蜜,广修种种万行。


  “终日度生,终日无度”。最近我们看了一本书里,是台湾一位老和尚的对话。这个老和尚入定,能一入四十天,他的基本功就是入定和念佛,教理不很深,禅宗领略的也不深,但是定功很深。有人问他一个问题,说:我们是不是要像老和尚这样成天在打坐啊?因为他都是有真实修持,所以直起直用,虽然不是很会禅,可是他这句话回答的就是自己的本地风光,并没有想安排一句话来回答你,我这句话要有禅机,要是这样的话,那禅宗的早就应该吃棒子。老和尚回答说:“我听了你说话,才知道我是在打坐。”所以在人家问他这句话之前,他并不知道他在打坐,可是他是在打坐。所以这不就是“终日打坐,终日无坐”。他不知道他打坐,你问了之后,才知道我是在打坐。所以过去有一个禅宗公案,记得不大清了。大概是药山禅师,在石头禅师那里坐着,石头走过去问他:“你在做什么?”他回了一句话:“圣谛亦不为。”就是圣谛我也不作。石头又问:“你是在闲坐吗?”药山回答说:“闲坐就是为。”什么叫有为,什么叫无为,这一点要好好体会。闲坐那是“为”,你要是以为闲坐是“无为”,你就永远不明白什么叫做道了。所以就是在现代生活里的事情,也能暗合到这里。终日度生,终日无度,日涉万缘,一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉都究竟,还安住在不生不灭诸三摩地中,不失定意。


  “行遍道场”,于道场正行,无所缺少也。凡是所谓道场中的一切事、一切行都圆满了,叫“行遍道场”。“远二乘境”者,唯依一乘法,究竟彼岸也。这几句话也是很惊心动魄的!《十住毗婆沙论》说:“若堕声闻地,及辟支佛地,是名菩萨死,则失一切利。若堕于地狱,不生如是畏。若堕二乘地,则为大怖畏。”“若堕声闻地,及辟支佛地”,若堕,你随着声闻地、辟支佛地,依照这些地去修持,“是名菩萨死”,这就叫做菩萨死了。“则失一切利”,你就失掉了一切利益。“若堕于地狱”,你要随着阿罗汉、缘觉这个道去修行的话,要生很大的怖畏;要比你去做破戒入地狱的事还要更害怕。“若堕二乘地,则为大怖畏”。又重复一句,这是经里的话,只能作这一个解释,不能作第二种解释。所以这个地方是“远二乘境”。极乐世界的菩萨都远二乘境,二乘种不生。所谓佛说二乘、定性声闻就是焦芽败种,是焦了的芽,腐烂了的种子。密教里头有戒条,在声闻众中住七天是犯戒。当然,如果是去度他们又当别论了。现在人很多只受戒不研究戒,破了戒也不知道。所以“远二乘境”。你破戒了、杀盗淫等等就要入地狱。但你不要害怕,破了戒不是最坏的事,最怕是坏了见了。因为破了戒之后你去忏悔,将来戒罪受完了,你这见解还是对的,还可以继续修。所以地狱中的众生如果肯念佛,一天罪报满了之后,一出地狱就是清凉华菩萨。当然守戒就是好的,我们实在是赞叹。但是现在还要进一言,还要重视自己的“见”。就像人不为己,天诛地灭,这就是坏了见。他就要以损人利己为正当的,这是见的错误。“见”的错误不好办,所以舍身容易,舍见难。这是很粗的,当然很细微的,就好多好多见是难舍,所以菩萨一定要修“慈悲喜舍”。远二乘境这段经文,引出了戒和见的问题。所以密宗就特别重视,禅宗也是如此。沩山说仰山:“不贵子行履,只贵子见地。”见要是错了,就永远要继续错误。我们现在为什么要广求多闻,要读诵、要修持,就是要使自己有一个很正确的见,一个决定的见!一个圆满的见!


  阿难:我今略说,彼极乐界,所生菩萨,真实功德,悉皆如是。若广说者,百千万劫不能穷尽。


  释迦牟尼佛叫阿难了,我现在略说极乐世界所生菩萨的真实功德,都是如此;如果广说,百千万劫说不能尽,都不可以穷尽。


  寿乐无极第三十二


  佛告弥勒菩萨、诸天人等:无量寿国,声闻菩萨,功德智慧,不可称说。又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善,念道之自然。


  “佛告弥勒菩萨”,我们就要重视了,都是佛告阿难,这个地方是佛告弥勒,所以本经前半部是阿难当机。从这以后是弥勒菩萨最为当机,阿难退居第二位。本经第四十六品,佛告诉弥勒:“我今如理宣说如是广大微妙法门”,我现在如实际之理,向你们宣说了这么样广大微妙的法门,就是指念佛法门。“一切诸佛之所称赞”,所以十方诸佛都称赞。“复嘱汝等,作大守护”。现在就嘱咐给你们,指阿难和当时在会的一切大众,菩萨以及地球上的两万人,你们要好好的守护,而且是大守护。所以在这个会上,弥勒当机接受了佛这个嘱咐。有人以为将来弥勒来了之后,所说的只是法相。当然要说法相,唯识观是弥勒成功的法门,但是弥勒菩萨接受了释迦牟尼佛的嘱托,必定要对于这个如是广大微妙法门作大守护,要讲述,一定大弘《无量寿经》。也就是下一个接班的佛,在这个问题上要接班。


  “佛告弥勒菩萨、以及诸天人等”,在这个会上,地球的人是两万——四众弟子:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。还有诸天人民、诸大菩萨,无量无边。佛告诉大家:“无量寿国”,就是极乐世界阿弥陀佛国土的声闻菩萨,功德智慧是不可称说。声闻就是从证果断惑的水平来说的,断了见惑、思惑相当于声闻的,称之为声闻。都是发大乘心的。所以弥陀是一乘的愿海,都是大白牛车。只要一向专念六字洪名,求生净土,使自己求生的信愿投入在弥陀一乘大愿海中,弥陀大愿之海就成了自己的大愿之海了。这就是这个法门的微妙,如是功德,不可称说。


  “又其国土微妙安乐、清净若此”,这个国家微妙安乐清净,是这个样子。“何不力为善,念道之自然”。这一段话见于《魏译》。“微妙安乐清净”者。这段话古人没有人作过注解,我是第一个动笔的。《会疏》说:“庄严超绝,故云微妙。无有苦恼,故云安乐。无漏相,实相相故,故云清净。”极乐世界一切事相,皆是无漏之妙相。又实相无相无不相,故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相,实相相,故云清净。极乐世界的庄严超乎一切,绝妙!所以叫做微妙。“无有苦恼”,极乐国土没有苦恼,无有众苦,但受诸乐,所以叫做安乐。而且极乐世界是无漏相,不是有漏之相,不像我们世界一切都是有漏的。它的水鸟、树林,虽然跟我们世界这些形象一样,但是它是无漏的功德所成,是无漏所现出之相,是实相而现之相。实相是无相无不相,实相无相但也没有不相,不相也是相,无不相,两个否定,负负就得正,所以实相可以显一切相。实相所显之相,叫做清净。因此,极乐世界是“微妙安乐,清净若此”。如此的安乐清净,“何不力为善,念道之自然”。释迦牟尼佛对当时在会众弟子说的话,你们何不力为善,好好为善念道之自然。《净影疏》解释:“何不力励为善求生,名‘力为善’。‘念道之’者,自然往生,名念‘自然’也。”“力为善”,就是用力地去行善。“念道之自然”,你念佛自然就往生了,不用自己费什么力量,自然达到的,这叫“念自然”。所以《净影疏》的“何不力为善,念道之自然”,完全归到念佛法门。这是中国大德的解释。


  《会疏》说:“‘何不’二字,激劝之辞,即通二义。善有两种:一、称名念佛,是名善本。二、广行诸善,回向得生。念通二种:念谓能念,道谓所念。道亦有二:一、弥陀本愿,是名他力大道,不藉自力修善,一超直入,故名自然。二、三乘所证道,无为自然,性不造作,故亦名自然。虽互二义,正在初义。”日本大德的解释就广一些:“自然”,弥陀的本愿是他力法门、他力大道,靠他力,不是依靠自己力量在那修持,所以临终佛来慈悲加佑,令心不乱。还有经说:佛以三昧力使得临终的人也入三昧,因此,自然而然发生正念随佛往生。这是非常自然,也不是自己力量所能达到的,这样叫做“自然”。又“自然”,“三乘所证道”,三乘道的行人,他们所修的道就是无为。无为而自然,你有为就不自然了。无为是自然而然的,不是由于造作而成的。人也如此,有的人就是很天真,有的人很多做作,是真是假,在这个地方就可以看出来,造作的人比率真的人往往差得很多。没有眼睛的人就把造作人的表现,认为很有道德等等,但他是做作的。咱们通常说的假道学,那就是做作。因此,三乘法也是无为自然,没有造作,所以叫做自然。“自然”包括两个意思,可是《会疏》的意思,重要的还是在以前,净土他力法门为正,所以自然。


  从这两说来比较,《净影疏》就以为善去求往生,叫做“力为善”。以念佛自然得到往生,叫做“念自然”。其言简要。其意以行善功德回向净土,力求往生,名为“力为善”。此说甚好。下云:自然往生,为“念道之自然”,则所言过简。《会疏》胜之,直指称名念佛为善之根本,是乃正行。“广行众善,回向得生”,亦是“为善”,是乃助行。正助并举,主次分明,是《会疏》之长也。至于“道之自然”则《会疏》更胜。就是“他力直超”,用他的力量直超,这个叫做自然。亦无为无作,也无为、也无作,这个也叫自然。然以初义,他力直超作为自然为主。《会疏》这个说法很好。因为和净土宗的奥妙相同。他这里虽然是两种,也互相含摄;这两种互相含摄在念佛之中,暗合道妙。所以蕅益大师说:“从事持达理持。”你只要事上持名,就是老老实实的一句一句这么念;可是从事上持名就可以自然而然不知不觉而达到理持,到了理持,那就无为无作了。所以第二种自然也可以包括在第一种里面。


  下面我们用的是《古译》,《古译》当中有一大段句子,有八处都见了“自然”两个字,如“自然严整”、“自然无为”、“自然保守”、“自然中自然相”、“自然之有根本”,“自然光色参回”,“自然所牵随”。可证“自然”二字,实具要义。所以这个“自然”不是无因外道所主张的那个自然。我们不要因为这个字相同就以为它的实意相同。好比有的把凡是用自然都回避了,因为外道用过这个就不能用,有的时候也没办法,像“无为”二字,中国道教常常用,本经也用无为,这个不妨碍,但我们的意思比它深。又法尔如是,名为自然。“自”者就是自性,“然”,《楞严经》讲“清净本然”。“自然”,就是自性的“自”,和清净本然的“然”。自性清净本然,就称为“自然”。自性的本然,就是真如、实相。所以“念道之自然”,就是持名念佛,也就是念实相。上面《会疏》的解释,念佛就得到往生,“念自然”。以持名念佛就是“力为善,念自然”,同时这里就是念实相。为什么说持名就是念实相?蕅益大师《弥陀要解》的解释最好:“实相无二,亦无不二。是故举体(整个实相的全体)作依作正”,作依报、作正报,都是实相。所以现在倒过来说,依报也是实相,正报也是实相。“作法作报”,法身是实相,报身也是实相。“作自作他”,他方的佛是实相,我是自,我也是实相,你们也实相。乃至“能说所说”,能说的,所说的,所说的经文。“能度所度”,我们去买螃蟹什么放生,我是能度,螃蟹是所度;这菩萨在度我们,菩萨是能度,我们是所度。“能信所信”,我们信极乐世界,我是能信,极乐世界是我所信。“能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。”这一切一切没有一样不是实相正印所印出来的。实相如图章,印出来一切印文,这一切都是实相这个图章印出来的,“实相正印之所印”!你看蕅益大师这个话,跟咱们净宗的“一切皆成佛”,跟《楞严经》的“一切事究竟坚固”,这都是所谓在言教之中登峰造极的东西。所以印光大师赞叹,释迦牟尼佛再写《阿弥陀经》的注解,也不会超过蕅益大师。我因为这句话而佩服了印老。


  过去指三大德里头,我总觉得印老弱一些,但是印老敢说这样的话,没有金刚骨头,就不敢这么说。是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门,一超直入为自然,并指为道中之正旨。与《要解》之说,辞异而旨同。依信愿持名,他力大道,即得往生极乐。因此,持名就是念实相,念道之自然。一超直入妙庄严路。如是之道,法尔自然。


  出入供养,观经行道,喜乐久习。才猛智慧,心不中回,意无懈时。外若迟缓,内独驶急。容容虚空,适得其中。中表相应,自然严整,检敛端直。身心洁净,无有爱贪。志愿安定,无增缺减。求道和正,不误倾邪。随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨。咸为道慕,旷无他念,无有忧思。


  本段显极乐会众的殊胜功德。“出入供养”,极乐世界的菩萨到各个世界去供养诸佛,这是修福。“观经行道”,就是修慧,看经、行道。彼土圣众,于此福慧两种庄严,悉皆喜乐(欢喜、法乐)而愿意久久修习,没有懈倦。所以极乐世界没有退缘,老在增上,这也就是我们要生极乐的原因。“才猛智慧”,“才猛”,就是本经〈法藏因地品〉中称赞法藏比丘,“高才勇哲,与世超异”之义。高才勇哲,就是才猛有智慧。所以“才猛智慧”意即慧根猛利,才能超世。“心不中回”,“回”是退,中途退了就是“中回”。所以退转者,信念不坚,遇缘则退。极乐圣众,智慧猛利,断疑生信,坚固不动,如金刚山,故“心不中回”一往直前。“意无懈时”。“懈”者怠也。懈怠之因,愿不深故。愿不深切,行持无力。故时勤时懈。常自放逸。但极乐圣众,深达至理,信深愿切,故勇猛精进无有懈怠之时。“外若迟缓”,“迟”是迟徐,安安静静地、慢慢地。“缓”是缓和。所以“迟缓”就是安闲沉稳而不紧张急躁。“驶急”,“驶”者疾速,很快。“急”者紧张、急速。所以“外若迟缓,内独驶急”者,指其表现于外的是很宽缓安闲,好像没有事,但其内心则精进不已,念念相继,没有一念懈怠;心心无间,不令刹那失照,所谓“片刻不在,便同死人”。就没有同死人的时候,所以叫做“内独驶急”。


  “容容虚空”,“容容”是和同之义。我们能融入叫做“容”,跟大家能够相和、相同,所谓没有标新立异。“容容虚空”,指圣众之心和同于虚空。虚空没有边际,自心也没有边际;虚空无一物,自心也无一物。虚空是空无,可是森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物,所以自心也建立万物。“无一物”就不落有边,“容万物”就不落空边,所以不落两边。无一物而能容万物,无一物是空,容万物是有;双照空有,空也照了,有也照了;容万物而无一物,就空有俱泯(空有都没有了),从容中道,自然合乎中道,所以“适得其中”。“适”就是适合,“得”者是契会,无所得就是契会于中道。像《金刚经》说:“应无所住,而生其心。”生心即无住,无住即生心,这就是中道。“中表相应”,“中”是内心,“表”是表现于外的。菩萨心契中道,得于中而形于外,故表里一如,自然相应,没有安排造作,所以就“自然严整”。“严整”,严肃整齐,指圣众之威仪,“检敛端直”,自然庄严整齐。“检”是检束,不要分散;“敛”是收敛,就是“耳目口鼻皆当自端”的意思。收视摄听,外绝诸缘,不追逐所看之物,收;听内自己,反闻自性,这都是收敛之意。“端”是端正,“直”是不曲,正直之意。所以“检敛端直”,收视摄听,心不外缘。外指身仪之端庄,内指心意之正直,就是身心俱端。这样就“身心洁净”,心不去追逐外头的尘缘,所以身也清净,心也清净,耳目口鼻身心都端。于是“无有爱贪”,也就没有所爱与贪求了。


  “志愿安定,无增缺减”。“安”就是决定、坚定,无有动摇变易的意思。彼土的圣众所发的誓愿,自然坚定,没有忽增、忽减,忽过、忽缺等等这些事。如经云“纵使身在诸苦中,如是愿心永不退”,正是“志愿安定,无增缺减”之范例。


  “求道和正,不误倾邪”。“和”字很重要,自然中节。极乐圣众和平中正,以求无上之道,故不为倾邪所误。“倾”是歪,“邪”就是邪恶与邪外。现在种种邪恶很多,一不小心,很多修行人上当,就为倾邪所误了。极乐世界圣众不为倾邪所误,端在“随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨”。按着经书的约束和教令,所以要尊重经教,皈依三宝(皈依就是皈命),要皈依法。所以密宗,违反了佛说的话就要入地狱。这一条戒就不得了,随便就学密,入地狱有份,你老破戒。现在还有很多人就想别出心裁,标新立异。弘法也很有功,但是出了许多不符合于佛的原意,自己杜撰的一些说法,这就有谤法的过失,不知不觉有好多地方变得功不抵过。“约”是约束。“令”是命令、教令。“不敢蹉跌”,不敢稍有损失,稍有违反,稍有疏忽,摔跤了。“绳墨”,指木匠做工拿的墨线,绳子带上了墨,一弹,木头上就有一条线,匠人就按这条线来锯,不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言,若匠人之于绳墨。依线施工,不敢稍有违失,故可免于蹉跌,不为倾邪所误。本经〈勤修坚持品〉曰“随顺我教,当孝于佛”,“无得为妄,增减经法”,于此同旨。盖“离经一字,便同魔说”。世之行人,唯当以圣言量为依止。


  “咸为道慕,旷无他念,无有忧思”。第一句,心所慕求者都是至道。第二句,旷者空旷。其心空广没有妄念。第三句,信心坚定,因为有了正信,愿力很坚固。又智慧明了,于世间的一切事情没有忧虑,对于法也无疑,所以才能够做得到“无有忧思”。从净土宗来说,“旷无他念”,就是万缘要放下。“咸为道慕”,慕道就是一念单提。“无有忧思”,当念就是。一声佛号,万虑齐消。灵光独耀,迥脱根尘。罄然独存,何喜何忧。故云“无有忧思”。


  自然无为,虚空无立,淡安无欲。作得善愿,尽心求索。含哀慈愍,礼义都合。苞罗表里,过度解脱。


  “自然”二字,亦贯全段。乃因“适得其中”而自然如是。已经恰好的从容在中道,所以他“自然无为”。不因造作而达到的,自然安住于无为法中,这才是真的无为。如果是由于造作,造就是为,那就是有为。“虚空”,指心如太空,开广没有边际,离垢无染,空中是不受一尘,空啊;“无立”,就是禅宗说一法不立。一天来个禅宗临济寺的人,到最后说,求求你给我说两句吧。我说:“我此门中,实无一法与人。”那就是禅宗的话,一法不立。若立了一法就是害人了。所以“虚空不立”,如太虚空,一法不立。“淡安无欲”,“淡”是淡泊。所以诸葛亮教子就是淡泊宁静。“安”就是宁静。所以“淡安”就是淡泊宁静,水流平满之貌。指水波相继,相似相续,此喻心离断常。平满喻平等圆满。“无欲”,欲者,《大乘义章》曰:“染爱尘境,名之为欲。”又曰:“于缘欲受,称欲。”又《俱舍论》云:“欲,谓希求所作事业。”根据以上诸说,就是本经中“舍诸爱着”与“亦无希求、不希求想”等,都是“无欲”也。此上三句,显“实际理体,不受一尘”。但万行门中,“不舍一法”,故续云“作得善愿,尽心求索”。有了善愿,尽心去求索,要实现这个愿,像法藏比丘,要实现超胜一切佛国这个愿,先五劫是结得善愿,后来的修持就是尽心求索,去实现这个愿。极乐国土大菩萨也都是如此,“作得善愿,尽心求索”。前面已说到,淡安无欲,没有希求、不希求之想了。这又有大愿,又尽心求索,正与本经的〈德遵普贤品〉一样。〈德遵普贤品〉说:释迦牟尼佛会中来的这些大菩萨,都“入空、无相、无愿法门。”又都“咸共遵修普贤大士之德,具足无量行愿”。我们初入佛法要想深入,就要善于去发现这些矛盾,再去解决这些矛盾就深入了。第一步往往发现不了,第二步是发现之后解决不了,这就是我们用功的过程。这个你看着是矛盾,实际正好是事理无碍,空、无相、无愿这是理,而无量行愿是事。所以终日度生是事,终日无度是理;终日度生、终日无度,事理无碍。所以大乘法门,必须是事理无碍,不是偏于某一边。事度的菩萨,他们偏于事一边,阿罗汉偏于空一边,这都是圣贤,但都有所偏,不是圆。圆,首先要事理无碍,再进而到事事无碍。


  “含哀慈愍”,“含哀”是大悲心,心中很哀念众生;“慈愍”是怜愍众生。以大慈悲故,虽明知实无众生可度,而度生之行愿无有穷尽,故“心常谛住度世之道”,“欲拯群萌,惠以真实之利”。“礼义都合”,所发之愿,自然契理契机,照真达俗。契理照真,故其大愿,实相为体,究竟了义,力用无量。契机达俗,故善契机宜。所以合乎礼、合乎义,方能弘扬教义,普利众生。“苞罗表里”。“苞”是包含,“罗”是摄取,“表”是事相,“里”是理体。所以这些大士,事理双圆,真谛和俗谛并照,众妙齐收,万类普摄。上智下愚,悉得度脱。世出世间,融通无碍。“过度解脱”,“过度”者,这是《吴译》的题目,称为《过度人道经》,“过度”表示自己出生死,也令众生出生死。“解脱”者,解惑业之缚,脱三业之苦。《唯识述记》曰:“解谓离缚,脱谓自在。”又曰:“言解脱者,体即圆寂。由烦恼障缚诸有情,恒处生死。证圆寂已,能离彼缚,立解脱名。”盖谓圣众大愿,能令自出生死,并摄一切有情,出离生死,永得解脱,合乎事、合乎理,让自己和一切众生都能得到解脱,故云“过度解脱”。


  自然保守,真真洁白,志愿无上,净定安乐。一旦开达明彻,自然中自然相,自然之有根本,自然光色参回,转变最胜。郁单成七宝,横揽成万物。光精明俱出,善好殊无比。著于无上下,洞达无边际。


  这一段就是很多人读经不懂的地方。“自然保守”,即宗门所称之保任。禅净本来不二,所以“自然”就是保任的任字,“保守”就是那个保字。任者任运,要行便行,要坐便坐,没有那些这样、那样的考虑,更没有装模作样。“保”是念念不异。前念跟后念安住于实际的法身实相之中,叫做“保”。自然就是任运之义,故任运保守正是禅宗的保任。一般来说保任是悟后的事,这个地方怎么一上来就把这个解释为保任呢?“一旦开达明彻”,才是大悟。要知“悟”有种种层次,在以上这些境界,这些大士何尝不是悟。所谓宋朝的大慧大悟十八次,小悟不计其数。六祖,第一次听《金刚经》已经有所悟,就超过神秀了。你看看一个文盲马上超过神秀,这是为什么?就是他比神秀多一点悟,但是还不彻底,所以再次才证悟。高峰,中峰国师的师父,第一次大悟之后,第二次又多少年之后才悟。所以现在有很多人,刚是个小悟就觉得不得了。这大慧法师是大悟十八次、小悟无数次,这才是精进。所以保任搁在大悟之前没有矛盾,因为以前说的已经是甚为深玄的境界了。


  “真真洁白”,“真”者就是一真法界,真如本性,妙明真心,与本经的“真实之际”中之真,是一个字。今云“真真”者,表明不是对妄而说的真,而是绝待的真。乃真中之真。“洁”就是无垢,“白”就是无染,没有垢污,没有染。好好一件白衣服一染,再也洗不掉了。所以六祖说:“何期自性本自清净。”就是洁白。百丈禅师的话:“心性无染,本自圆成。”心性没有染,本来就清净、又无染,那就是“真真洁白”。所保任者,正是此无染本净的绝待真心。但是明心见性这个“见”的程度和水平,还大大有差别,当信佛经语深。佛经是无尽藏,境界很深,禅宗亦复如是。所以悟了的人和悟了的人相见也有高下,有很多问答是非常玄妙、非常殊胜,就在这儿。


  “志愿无上”,所发的志愿是无上。“无上”,《往生论注》说:“无上者,此道穷理尽性,更无过者。”在理体、在自性穷尽,没有再过于这个的,称为“无上”。总之禅宗说,不堕在法身数中。一般以法身为极则,到了法身出生报化。禅宗不落在法身数里头,一般以毗卢遮那为法身。唐朝的国师跟皇帝说:“陛下,你应当在毗卢遮那佛的头顶上行走。”超过法身,这叫做法身向上事。又如宗门《宝镜三昧》曰:“潜行密用,如愚如鲁,但能相续,名主中主。”此正是不堕法身数中。毗卢顶上行走,禅宗极则法身向上事,在净宗是寂光上上品。是以此为志愿的,故云“无上”。“净定安乐”,“净”是清净,“定”是不动。“净定”,其心清净,寂然不动。“安乐”者,安然自在,任运常乐。而这个乐,是超过一切无法形容的。

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