无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》56集

admin    2020-02-22    153

  “一旦开达明彻”,“一旦”,指突然有这么一个刹那。为什么不说用功多少天、多少年,或者什么过程,就能到达这样一个境界?要这么说就错了。因为“无上”,不是一个“行”所能到之处,这是一个行不到处。所以宗门跟教下在这个地方上,教就说如何如何修,宗门就指出是教外别传,这是一个“行不到处”,是修行达不到的地方。所以“必须除尽有所得心”,把有所得的心除得干干净净之后,“方能行至行不到处”,你才能走到那个走不到的地方。既然是个行不到处,故无行程可计(这个行程就说不出来),也就无期限可言(这个程期当然也就不可知了),只有在“无心三昧”之中——这是高峰禅师的话,正当开悟的人证入无心三昧的时候,突然间触着碰着,就好像一下子碰着开关了,全套自动的生产系统,于是全机就呼噜都动了。禅宗所谓摸着向上关捩子(就是电门),刹那际相应,就能穷极心源,契入理一心。这是净土宗的话,也就说明净土的理一心也达到这样的高度,破无明了。当然四十一品无明破得有深有浅,彻底破无明就是常寂光了。所以“一旦开达明彻”,就是宗门的大彻大悟这一天。“开”者心开,“达”者了达,“明”就是明明白白。所以《信心铭》说:“洞然明白。”“彻”就是透彻,彻悟。所悟者就是一旦开达明彻,是“自然中自然相”,是自然里面的自然之相。如《首楞严经》狂人失头那个譬喻:“狂人迷失本头,狂走寻觅,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本头宛在,何等自然”。狂人看见别人都长了头,面孔很好看,自己看不到自己的脸,怎么我没有这个头呢?他就以为丢了头,成天找头,就称为狂人。这狂人就说的是我们,有一天忽然间明白了,我的头就在这儿,不狂了,好了。所以“狂心不歇,歇即菩提”。这个最顿!一歇就是菩提。所以开悟是什么?我的头就在这儿,本来有头,何等自然,我这狂心歇了,歇就是菩提。还有古德开悟时说:“原来师姑(比丘尼)是女人做的。”他悟了之后,就悟了这么一句话。这是自然中自然相。因为他破了一切法执。又如:“早知灯是火,成佛已多时。”这也是古德说的。但是改两个字更好,也是古德说的:“早知灯是火,饭熟已多时。”“成佛”就不如“饭熟”两个字。我要早知道灯就是火的话,就用它把柴禾点着做饭,饭早就熟了。当然“饭熟”就譬喻的是成佛,都极自然的事情。所以比丘尼就是女人,灯就是火,都是自然中自然之相。还有,没有悟的人,山是山,水是水,男是男,女是女;初步悟的人,也就是破初关,什么就变了,往往就没有共同语言了,山不是山,水不是水,男不是男,女不是女;彻悟以后,山还是山,水还是水,男还是男,女还是女。所以高峰禅师的话:“归来仍是旧时人,不改旧时行履处。”这个是最高了。这个有好多说法,也是禅宗的说法:“归来仍是旧时人,不是旧时行履处。”这也是悟境。归来还是那个我,可我的行履之处不是过去了,这也符合实际情况。再说:“归来不是旧时人,仍是旧时行履处。”也是悟人。回来的这个人不是原来那个人了,吃饭穿衣,还是吃饭穿衣,仍是旧时行履处。所以这两句都成立,但不如高峰的“归来仍是旧时人,不改旧时行履处”。这是最高境界。所以,山还是山,水还是水,男还是男,女还是女,一切仍旧,何等自然。这个“仍旧”是多么自然。所以要能知道“深浅”,知道别人的深浅,知道别人话的深浅,这个很不容易。第一个情况,第二个情况,第三个情况,你这里头分辨得出吗?再者自然相,即自性本然之实相。所以一切山水、男女、今时、旧时等等,一一无非实相正印之所印。当相即道,即事而真。一一皆是清净本然,一一皆是“自然中自然相”。这个自然它就有根本,是“自然之有根本”。“根本”,就是本体,也就是一切诸法的根本自体,本来的本体。《大日经》说:“一身与二身,乃至无量身,同入本体。”本者本心,即本源之自心。又本性,乃固有之性德。所以一切事都是从本体所流现,也都同归于本体。这就是“一旦开达明彻,自然中自然相,自然之有根本”,自然它有一个本体。自然之有根本,这个“有”字,至关重要。如同狂人有本头,这是“有”。只是仍旧,何等自然。“决定是有”,不从外得。


  傅大士,就是给梁武帝讲经的,挥了一下戒尺就下座了。宝志公告诉他,大士的《金刚经》讲完了,他把尺晃了一下就完了。他的《心王铭》说:“水中盐味,色里胶清,决定是有,不见其形。心王亦尔,身内居停。面门出入,应物随情。自在无碍,所作皆成。”其中“决定是有”四字,道破诸佛密藏。也就是说人之心王,决定是有,如水中的盐味,其味确有,但盐味是什么样子?长的、方的、圆的、红的、蓝的、白的,都不可得。所以曹山(曹洞宗的祖师)说:“祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。”所以这个“有”字,万不可放过。无论当烦恼无明之时,祗要知有便是。“有”字非常重要!


  “自然之有根本”,可以从两方面来说:一者,万象森罗,体性无二。所以千波皆水,一切波,大波、小波、平静的波、惊涛骇浪的波,都是水;众器唯金,都是金子所成的。所以水和金,水就是波的本体,金就是一切金器的本体。自然之中,自有本体,此之本体,就是根本。二者,不由造作,一念顿悟,所以说自然。那这顿悟了之后,了知万法尽在自心,无有一法在自心之外。顿见真如自性。所以了了见,无可见;无可见,了了见。明心见性这个“见”字怎么讲?了了见,清清楚楚地看见了;看见什么?无所见,没有见着什么;无所见,我没有见着什么;了了见,清清楚楚地看见了。这就好像有点不像话了,正因为它不像话,所以它对了。非思想语言文字分别之所能知、之所能表达,若认为处处都对了,那都没有说到。就是你认为这个不像话了,想不通的,那倒是对了。这个时候就知道,自心自性就是根本,所以这就知道“自然之有根本”。《净名经》说:“即时豁然,还得本心。”当时豁然大悟,还得本心。就是自己,就是狂人失头后没有丢头,你并没有得到一个头,就是认识了。心也是如此,所以“得本心”者,就是明本心。“豁然”就是“一旦开达明彻”。“还达本心”就是“自然中自然相,自然之有根本”。跟《净名经》一致。又《菩萨戒经》说:“我本元自性清净,若识自心见性(识自本心,见自本性),皆成佛道。”足证曹山“祗要知有便是”,这正是佛佛相传的心印。湛愚老人说:“曹山自比六祖,祗是得此坝柄。”


  “自然光色参回”,“回”者回转,周流不息,变化不拘。极乐世界实相之体非寂非照,而复常寂常照。寂而常照,故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本,自然从事相中显现出无量妙光、妙色,殊胜的境界之中,显现出一一光中有种种色,一一色中有种种光,相参相入、相回转、变化不拘,超逾十方,故云“最胜”。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰:“一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色,遍其宝土各作异相。或为金刚台;或作真珠网;或作杂色云。于十方面,随意变现,施作佛事。”又曰:“无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。其光相好,及与化佛,不可具说。”上之经文深显光明色相微妙难思,随意变现。光中有色,色又现相。珠网等等妙相,只是一色所显。又如佛相具好,好中放光,光复现佛,皆极显参回之意。至于“施作佛事”与摄取十方念佛众生,正是“最胜”。可见极乐种种依正庄严,皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严,入一法句,一法句者清净句,即真实智慧无为法身。故此自然之根本,即彼论中之一法句也。


  “郁单成七宝”。这句话很难懂,要查《古译》才有法懂,“郁单”是北郁单洲,四大部洲之一。北郁单洲的土地都不要耕种,自然出生很多的粮食,衣食不缺,而且人寿一千岁。“郁单成七宝”,本经中采用的是《汉译》本。《吴译》本是“郁单之自然,自然成七宝。”如同北郁单州那种情况,自然出生一切东西一样,极乐世界净佛国土自然能出。因为北郁单洲自然而然就能生出七宝。“横揽成万物”,“横”指空间,“揽”,撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。“万物”者,一切物也。此万事万物,皆生于自然之根本。如《首楞严经》“元是菩提妙净明体”。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出。至于极乐,亦复如是,乃由于弥陀大愿之所成,众生净心之所具。故经中“国中万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。”正是自然转变最胜之所显。


  “光精明俱出”,“光”是光明,“精”是精妙,“明”是明净,“出”是出现。自心本来具万德,没有无明没有垢污,所以清净庄严,光明微妙,精美洁净,一切的妙相,就同时并出,故云“光精明俱出,善好殊无比”。经云“光色晃曜,尽极严丽”。又云“清净庄严,超逾十方一切世界”。故其善好,十方世界实无能比者。


  “著于无上下,洞达无边际”,“著”是显著之意,是显著于无上下。《会疏》曰:“所证理是平等法,无有高下,故名无上下。竖深横广,无有边际,故名无边际。是则佛智所照也。著,明也。洞达,证入义也。”据疏意,首句是所证之理体,即如如也。次句是能照之佛智,即如如智也。所谓理体,就是“自然之根本”。所谓佛智,乃洞达从此根本流现出自然相之智慧。体用一如,理智无二,能所双泯,绝待圆融,言思莫及。“无上下”,指所证理体本来平等。就是“自然之有根本”这个智慧,就显著了一切平等的实际。所以《金刚经》“是法平等,无有高下”,又《楞严经》的观世音菩萨,“心佛众生,三无差别”,没有这些高下、差别之分,就显著出无上下的本体。“洞达”,洞然通达。“无边际”,无有穷尽,是心的照用;“无上下”是心之本体;“洞达无边际”是心之慧用。一个是如如理,一个是如如智。所以《会疏》说:“著”就是“明”。这个明字下得好。明就是明心见性的明。所明了显著的就是一切平等无上下的本体,就是心。“洞”者,洞然明白,“达”者,识心达本。穷尽心源,洞达智慧,所照的没有边际,不可穷尽,这就是“无边际”。至于《嘉祥疏》曰:“证果,无有行色上下好丑之异。洞达是智。无边际是真谛境。”疏意所证果觉,无诸差异,是无上下。智契真谛境,故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说,疏曰:“但能念道,行德显著,不简(拣)上下,同得往生。故言‘著于无上下’也。若得生彼,神通洞达,无有边际,故云‘洞达无边际’耳。”疏谓上中下三辈皆得往生,故云无上下。极乐人民皆神通无边,故云无边际。三说正宜合参。所以一旦开达明彻之后,“自然中自然相,自然之有根本,自然光色参回,转变最胜”,越变越殊胜,所以出现七宝,出现万物,光精明都出来,“善好殊无比”。这个善好没有能相比的,显明了无上下的本体,平等之本体,实际的本体。这个智慧所通达、所了达、所照的无有穷尽。以上都是极乐世界大士的境界。


  宜各勤精进,努力自求之。必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣,恶道自闭塞。无极之胜道,易往而无人。其国不逆违,自然所牵随。捐志若虚空,勤行求道德。可得极长生,寿乐无有极。何为着世事,譊譊忧无常。


  此段以前,所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众,精勤修习,求生极乐之辞。前所开示,常住真心,人人本有,个个现成,本自清净,能生万法。悟则顿契本佛,迷则妄沦生死。于是世尊悲愍,更垂慈论。大众即知“是心是佛”,当即精进,“是心作佛”。故曰“宜各勤精进”云云。“各”者,不仅当时在会之人,实兼指后世一切能闻此法者,各各皆应依此慈教,信受奉行,念佛往生。正显“是心作佛”之究竟方便。


  佛劝勉开示在会中的大众:“宜各勤精进,努力自求之”。大家都要勤奋、要精进,要自己努力去求生净土,彻证本心,圆满佛智。经中〈至心精进品〉曰:“人有至心求道,精进不止,会当克果。”所以说“必得超绝去”。经中“自求”之“自”字,至为紧要。经云:“汝自当知”、“汝应自摄”,均与此同旨。《会疏》曰:“欣求在己。己,自心,故云自求。”净宗虽为他力法门,但行人若不自心精进,断除疑惑,深生正信,切愿求生,亦决无往生之理。故佛训勉,“努力自求之”。是心是佛者,性德也。是心作佛者,修德也。修德有功,性德方显。故努力自求,则“必得超绝去”。“超”者,超脱。“绝”者,灭尽、断弃。故“超绝”者,指超脱轮回,断除生死也。《会疏》曰:“一时顿超三界,断绝旷劫系业,故云超绝,亦绝则超也。”夫圣凡智愚,九品万类,各各皆得超绝去者,全赖弥陀一乘愿海,六字洪名,从果起修,一生成就,故皆得生“无量清净阿弥陀佛国”。得往生者,依弥陀本愿加威,不更堕三恶道,故云“恶道自闭塞”。皆登不退,直至成佛,故云“横截于五趣”,你就横着截断于五趣。我们都说六趣,为什么这儿又说五趣呢?因为把修罗打散了。修罗:有天修罗、人修罗、畜修罗、鬼修罗,把他分到这些里去,就剩五趣。“五趣”,三恶趣及人天二趣。因为人天也在修恶,但没有三恶道那么恶,三恶道是纯恶,人天是杂恶。人天跟三恶道比是善道,但是人天要跟极乐世界比,人天也很苦,也称为恶道,所以恶趣包括人天。“横截”,就不是次第断,一下子把五种恶趣的路都断了。到了极乐世界,更不会因罪业再堕在五种恶趣之中了。连天道也称为恶趣。别的宗教以升天为究竟的果实,佛教把升天看成是入了恶趣,这就是佛教不同之处,殊胜之处。横截于五趣,恶道自然就闭塞了,恶道之路不通了。


  “无极之胜道”,到了极乐世界,这是无有极。因为这是汉朝翻译的,所以有些字句,跟道教的字句是一样。无极、太极,这是道教的语言,没有关系,我们可以借用,像无为还是用了,这个没有局限的。这个殊胜之道,指着净土法门。“无极”者,《会疏》说:“凡夫生彼,速升果地,故云无极。”以凡夫速登果位,究极方便,不可穷极,称为无极。《魏译》作“无穷极”。《净影疏》说:“昇道无极,彰其所得。得道深广,故无穷极。”以果位之德深广难思,故云“无极”。至于《嘉祥疏》则云:“去者既多,故云无穷极。”则以往生之人无量为无极。三疏合参,真显无极。盖往生之人,众多无极;得果之速,方便无极;果地胜德,深广无极。可见弥陀恩德,究竟无极,故曰“无极之胜道”。


  “易往而无人”,容易去,但是大家信心不够,去的人很少。《净影疏》曰:“修因即去,名为易往。无人修因,往生者尟,故曰无人。”“无人”者,是极其少也。从十方世界诸往生者而言,确实无极。可是像咱们娑婆世界来说,要知道地球上有多少生命,一滴水有多少虫子,但能信愿往生之人,当然始终不断,时有所闻念佛往生的。但是十一亿人口,少得很,因此说“无人”。很容易往生,但是没有什么人,不是一个都没有,和一切有生命的众生来比,这个人,可以忽略不计那么的少。


  “其国不逆违”,极乐世界没有要拒绝谁去,是“自然所牵随”。都是自然得果。自然修这个因,就得这个果。又净影曰:“其国不逆,彰前‘易往’。自然所牵,彰前‘无人’。娑婆众生,久习盖缠,自然为之牵缚不去,故彼‘无人’。”疏谓极乐于诸往生者,毫无违逆,故前云“易往”。但娑婆之人,久在烦恼盖覆缠缚之中,自然受其牵缚,不生厌离,焉能往生,故云“无人”。所以大家应当“捐志若虚空”,“捐”是放弃,把世间的所谓志向都放弃。厌离心切,于世无求。心怀空寂,净无垢染,心如虚空,故云“捐志若虚空”,亦即万缘放下。“道德”者,正法名为道。得道而不失,谓为德。“勤行求道德”,要修道,更要得道,亦即一念单提。“可得极长生,寿乐无有极”。世间人无有真长生法,唯有往生,才得长生。所以往生到极乐世界,人人都是寿命无量,无有众苦,而且都受大乘法乐,永远没有退转。见佛闻法,随意修习,直至成佛。故云“寿乐无有极”。彼土名为极乐、安乐、安养,彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是,理应欣求。娑婆秽土,实应厌离,何更执着贪恋世间的事情,譊譊而忧无常。“譊譊”就是吵吵闹闹,此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有,咸欲常保,而实无常,故以为忧。所以吵吵闹闹的,在这无常里头烦恼忧愁,但是忧愁也无济于事。这就是世尊面向世间的一切众生来劝导。


  劝谕策进第三十三


  上品显极乐殊胜超绝,净定安乐,令众欣慕,发愿求生。最后劝说“何为着世事,譊譊忧无常”。所以这一品就是“劝谕策进”。“劝”是劝告大家,“谕”是教育大家,要鞭策大家去进步。“策进”,要促成你的进步。全品都是说娑婆秽恶,众生障重,三毒炽盛,因惑造业,苦报无尽,沉溺苦海,痛不可言。佛爱众生都胜于爱子,所以苦口婆心来劝导,止恶行善,精进行道,求生安乐。


  世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。尊卑、贫富、少长、男女,累念积虑,为心走使。无田忧田,无宅忧宅,眷属财物,有无同忧。有一少一,思欲齐等。适小具有,又忧非常。水火盗贼,怨家债主,焚漂劫夺,消散磨灭。心悭意固,无能纵舍。命终弃捐,莫谁随者。贫富同然,忧苦万端。


  “世人共争不急之务”,这一句话就把全品的内容都概括了。世上的人都在那儿争些无关紧要的俗事,争那不急之务,如梦如幻、如泡如影的东西,拼命咬牙切齿地、竭尽一切精力地在那儿求,世间上就没有人能免的。对于本身急迫的大事,无人过问。不知无常迅速,生死事大。但贪名利,故忧苦万端,无有出期。


  “于此剧恶极苦之中”,“剧”就是很甚、很厉害。本经〈浊世恶苦品〉说:“唯此五恶世间,最为剧苦。”只有咱们这五恶世间的人,是最为大苦。又说:“如是五恶五痛五烧,譬如大火,焚烧人身。”恶是因,苦是果。因为杀盗淫妄酒,是为剧恶。世间人所做的就是这一切,所以造恶因感受恶果,将来所受的是五痛,来生所受的是五烧,就像人在大火之中活烧,所以受极苦之报。众生就在这剧恶极苦之中,“勤身营务”。“营”是经营,“务”,就是事务。要勤劳其身来养活自己,要经营一些事,“以自给济”。这就是世间人的情况,总的说起来就是如此,都在争那不急之务,在这种剧恶极苦之中(从因上说,这是非常之恶了),所受苦报如火烧身之极苦,在这当中勤劳其身,就是身体成天在这忙,在那做事,奔这奔那。“以自给济”,要求能自给自足来解决自己的生活问题,以度此生。“给”是供给,自给自足。“济”是救度。


  “共争不急之务”,如《会疏》说:“物有本末,事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中,必先觅安下处,而后却出干事。抵暮昏黑,则有投宿之地。先觅安下处者,修净土之谓也。抵暮昏黑者,大限到来之谓也。有投宿之地者,生莲花中,不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事,走不急之经营。大命将尽,虽悔何益。”意为:“物有本末,事有缓急”,东西有本有末,事情也有缓有急。所以我常说,我们要知道事情都有轻重缓急,哪些事情都须要人做,但要能够分辨得出轻重缓急,哪个是迫切应该先做的。你把不须要的事先做了,重要的必须要做的事耽误了,这种人将来必定失败,不会成功的。所谓“轻重缓急”很重要!譬如:一个人进了一个大城市,所谓第一件事情得找个住处。你不能把东西都带着扛着去联系工作,回头没地方住也苦恼。这是你的急务,先安顿住宿之处(古代叫下处),等到天黑了,你就有住的地方,不着急了。所以人生的急务就跟这是一样。先要找下处什么意思呢?把这个事情解决了,就是你要修净土。到了天黑有地方住,就是大限到来,人早晚有这一天。有个住的地方,就是生在莲花之中,不会落到三恶道。这个重要不重要?“然诸人缓于火急之事”,世间人对于已经是燃头之急,头发都着火了,这样的事儿,在那从容不过问。而走不急的经营,专干那些无关紧要的事情,把那不重要的事,都看作是最重要的在那忙。而“大命将尽”,有一天命终了,就把自己重要的事情耽误了,虽然后悔也来不及了。现在我是非常有体会,这个时间就是太快了,就算再给我一个七十八,也只是一刹那,奇快奇快!因为越老就越知道这个快。所以这一段就是对我们的教育,听经就要如身临其境,就等于自己参加了当年的大会,就是释迦牟尼佛在对我们说法,再给我们“劝谕策进”!要这样才听的亲切,才能够有触动,才能有大的震动变化。而世人就不然了,他不知道重要的事,只知道忙生活,所以“勤身营务,以自给济”,以为这是可以常保的。


  “尊卑、贫富、少长、男女”,指芸芸世人之种种类类。世人位高者尊,位低者卑;财多者富,财少者贫;年老者长,年幼者少,种种不同之男男女女,无不同此愚痴贪欲之心,没有例外,都是“累念积虑,为心走使”。“念”就是心念。就是苦心积虑,忧念重重。所以累念积虑,就是苦心积虑,老在发愁,老在那儿经营考虑,今天多赚,明天能否再多赚一点,如何能够把对方打败,超过他、胜过他,把他那个买卖我抢过来。“累念积虑,为心走使”。义寂师曰:“累念于既往,积虑于未至,故云累念积虑。常为欲心所驱役,嘈杂奔波,故云为心走使。”意谓思忆过去是“累念”,忧虑未来名“积虑”。故此心念,无有安时。因心有所欲,身必随之。所以处心积虑,就是心在那儿想。本来一般人就讲,当然是我心里想什么,我就做什么,但是智者就不是这么看。你就成了这个妄心、欲念心的奴隶了,欲望的心想到哪儿,你就奔到哪儿。它要你今天到哪去作恶,你就往那奔走(使是使唤),就为这贪欲的心,为它奔走,给它服务,听它的使唤,这个叫“为心走使”。所以处处都提醒我们。一般人都觉得我为我的心去工作,正是为了自己,不知道这个不是你自己,所以这一点,我们在这些地方要常常能够深思。所以“为心走使”,是为欲望,这个心是贼。我们“认贼作子”,它夺了权,让真心靠边站了,它在那儿发号施令,你为它奔走,为它服务,它不是你自己,所谓认贼作子,这个是贼。但世人不知道,不管你是尊卑、贫富、男女、老少种种没有一个例外,成天心里在那儿苦思苦虑,整日身体在那儿奔波劳碌。


  “无田忧田”直至“忧苦万端”,一大段皆是“累念积虑”之详演。“田”者田地。“宅”者家宅。“眷属”者,家属、亲属、佣仆等。“财物”,家财产业等资生之器物。以上皆所忧之境。无者欲有,思欲得之。但已有者,又惧其无。亦复同忧。欲海难填,患得患失,故云“有无同忧”。所以没有田的人,就发愁想有田;没有房子的人,在那儿忧虑想得到房子;以至眷属财物等等这些东西,时时想有。妙就在这儿,是“有无同忧”,本来是没有,就发愁想有。但是这个事并没有完,不是你有了就解决问题不忧了,有了同样还是忧。就像你已有一个电视机,见街坊有两个电视机,我就想要。有一个还嫌少一个,“思欲齐等”,就想跟邻居一样,我也愿意比他好。而且越比越高,欲望无止境,故永有不如他人之忧也。


  “适小具有”,适者,就是碰巧。等到稍稍有了一些,凑巧运气不错(不是每个人都可以达到的),有了之后不就解决问题了。“又忧非常”,又在那儿发愁,万一要没有了怎么办?所以“有无同忧”。“非常”者,就是水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸。“水火”,指水火之灾。如地震、火山爆发、洪水、龙卷风等等灾难。“盗贼”,指抢夺与偷窃之祸。恐怖主义,黑社会。“怨家”,不止这一生,多少生与我结怨之人。“债主”,指我欠债未还之人。以上种种,皆可突生非常之祸。如火能焚烧,水能漂没,强盗能抢夺,贼能偷窃,怨家报仇,债主索欠。甚至俄顷之间,全非我有,旧日财富,荡然无余,要碰上水火刀兵这些事,有的东西马上就“消散磨灭”,化为灰烬了。


  可是“心悭意固”,心是很悭吝。“意固”,很顽固、舍不得。没有一样能够纵舍,“无能纵舍”,给人家,都舍掉,不要了,放弃了。对于这一切,在你有生命的时候就是想要、就是想多,就常常为它害怕,怕它没有,都是如此。到底怎么样?人都有个命终,在你命终的时候都得舍,全部都得舍,没有任何一样东西,也没有任何一个人,能跟着你的,所以在命终的时候,一切所爱的眷属、财宝,都是舍离,“独去独来,无能随往”。“至爱之人”,这感情最好的人,你死我也死、殉情,可以同时死,但是不能同处去。你要到哪里去,是由于你的业力因缘而决定的,不是你的主观能决定的。这两个人同时死,死了之后所到的地方,那千差万别了。所以这一点要知道,有的人就愚蠢,以为这两个人就这么一块儿死了,将来一定是在一起了,这个报是千差万别。你可以自己来选定同时间死,但是所到的去处不由你做主,所以可以同时死,不能同处去。业因不同,果报就不同,那么去处当然各个就不同了。所以“莫谁随者”,你选定跟他一块死,所以古时候皇帝让多少人殉葬,能有这些人给他殉葬,给他服务吗?当然让她们殉葬是可以,但要达到他殉葬的目的是不可能的,只是更增加了他的罪业。他不定跑到什么地方去当牛当马,甚至于入地狱去了。觉得这些人能够替他分担,那不可能,所以命终弃捐,就莫谁随者。“万般将不去,唯有业随身”。这种情况是“贫富同然”。都带不走,你阔人,多也带不走;穷人少,少也带不走。同一样的“忧苦万端”,这种忧苦是说不能尽,忧苦无尽,所以说是“万端”。这是下面一段了,在这剧苦之中都是如此不觉悟。


  世间人民,父子、兄弟、夫妇、亲属,当相敬爱,无相憎嫉。有无相通,无得贪惜。言色常和,莫相违戾;或时心诤,有所恚怒。后世转剧,至成大怨。世间之事,更相患害。虽不临时,应急想破。


  说世间的人,“父子”当然也包括母子,“兄弟”当然包括姊妹。“敬爱”,指恭敬与慈爱。“夫妇、亲属”,这一些亲眷,应当互相恭敬、互相爱重,应当互相照顾、体贴关心,同时还是要恭敬。“无相憎嫉”,“憎嫉”,指憎恶与嫉妒。还有特殊的一点,有的人,对别人成功的事情还不嫉妒,对于自己的亲戚要是谁胜过了自己,就特别嫉妒。所以兄弟之中有时候也是如此,谁要胜过了自己,他嫉妒。这就不对。佛告诉我们“当相敬爱”,所以夫妇之间也是应当一个“敬”字很重要,敬才能持之长久,不光是爱。不可以互相有所憎恨、嫉妒,应多互相帮助。“有无相通”,相通指财物,有人有、有人没有,应该相通。有的人,可以给没有的人。“无得贪惜”,不要贪恋舍不得,就是要帮助人,所以要布施,能够让人家得到利益。“言色常和”,言语和脸色。“色”,俗话说脸色,看着很和气。亲属之间都应该如此,有无相通,互相帮助,言语、容色都是很和蔼。“莫相违戾”,不要彼此抵触、闹意见。凶和戾指凶狠,表现出狠毒。


  “或时心诤”,“或时”,指某一个时候。某一个时候心里头生气了,彼此之间有所斗争,于是就恚怒,脾气上来发怒了,这就表示不和了。“恚怒”,嗔恚忿怒,乃三毒之一。一时脾气有所发作,造成小恨。在这一生只是一个小的开始,互相争吵伤害了对方,虽然只是个小事,但冤冤相报,没有停止的时候。怨憎常会,互相杀害,到了后世愈演愈烈,互相杀害,“后世转剧,至成大怨”。都是要受报的,而且这个报都是超过他应有的。本来是要账的,没有一个不要过分的,所以这个事情不能了就在这儿。因为他很狠毒,绝不会因为你曾经打过我三棍子,我就打回你三棍子要回了账,他要打你三十棍子才出气。那么你这二十七棍子就是不应该受的,因此本来是欠债的,就变成债权人了,你又有二十七棍子的债权,将来可以跟他要。等你要的时候,就不是要二十七棍子了,你给他三刀,于是乎你又变成欠账的了。这就互相越来越厉害……,所以怨家宜解不宜结,就是这个道理。有神通的人看见武则天和那个皇后,皇后因为死的太惨就发了愿,愿我生生世世当猫,要把武则天——老鼠活活咬死。因此就如了她的愿,她就咬死了多少生的武则天老鼠。但是咬多了之后,武则天又变成债权人,她又咬她。所以有人说这俩人还在那老鼠跟猫变个没完呢。这就是“后世转剧,至成大怨”。

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