无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》59集

admin    2020-02-22    48

  当然你心中起了个疑怎么办?所以这就须要仰信。从仰信开始,相信这是佛说的,佛的大智慧不能有错。不要相信自己,要破除自己,就是要去掉我,最后就是要无我,现在只是告诉你不要相信自己,实质上要真正做到没有你自己。佛都是一如的。可是自己的思想、见解,牢不可破,学佛就慢。最不能信的就是自己,要依教去奉行,先仰信之后去做,做了之后就会明白,所以“不敢有疑”。


  浊世恶苦第三十五


  佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不为众恶,甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少,易可开化。唯此五恶世间,最为剧苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五恶,去五痛,离五烧。降化其意,令持五善,获其福德。何等为五:


  本品广明“浊世恶苦”。恶者五恶,苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善,离苦得乐。《净影疏》曰:“五戒所防,杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶,于现世中王法治罪,身遭厄难,名为五痛。以此五恶,于未来世三途受报,说为五烧。”又《嘉祥疏》解释五恶曰:“何故但明此五?由世人喜造,故偏彰。”


  “端心正意”,就是正心诚意,善护己念,远离三毒,不思邪恶。又义寂曰:“直趣菩提名端心,不求余事名正意。”其义甚深。盖以唯趣菩提始称“端心”,余无所求方名“正意”。能如是端正身心,自然“不为众恶”。不做种种罪恶的事,故云“甚为大德”。“大德”者德之至也。不为众恶,是个大的德。“所以者何?十方世界善多恶少,易可开化”。《嘉祥疏》曰:“他土中多有胜缘,又复善报强胜,作善为易。此土无此二缘。”“开化”即佛开导教化也。他土之中善人多,恶人少,很容易劝导,就可以教化了。


  “唯此五恶世间”,五恶具足这样一个世间,是“最为剧苦”。所以佛也说此世间人是“刚强难化”,非常难以教化,特别的苦。“我今于此作佛”,所以《阿弥陀经》都称赞,释迦牟尼佛能在这样的世界上成佛,了不起。我到这个世界上来成佛,就是为了要度大家,让大家舍掉五恶,去掉五痛。你作了恶,今生也就要很多的苦恼,最后众叛亲离,受法律的制裁等等,这是五痛。死后更严重,要入地狱万劫千生受苦不尽,这是五烧。五恶者,恶因也。五痛者,花报也。五烧者,果报也。怎么能去五痛、离五烧?先得让他不作五恶。佛要“降化其意”,所以慎勿信汝意。佛的出现就是要降伏众生这些意。我们不要说这里面说的恶人没有我的事,都有份,怎么没有你的事啊?所以要降化其意。我们这个意是不是能化、能降,就是你学佛能不能深入。不但不五恶,还要反过来,“令持五善,获其福德”。“福德”乃善行及所得之福利。修行五善,这是持五戒,再或者是十善,可以生天。《嘉祥疏》曰:“‘获其福德’者,举远近二果,成其行也。”近果者,如《净影疏》曰:“由持五戒,于现在世,身安无苦。”远果者,得生极乐,定证涅槃。如《净影疏》曰:“后生弥陀,终得涅槃。”现世安乐,身后往生,故云“获其福德”。下面是“何等为五”,哪五样呢?


  其一者,世间诸众生类,欲为众恶。强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞噉。不知为善,后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、瘖哑、痴恶、尪狂,皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后,入其幽冥,转生受身,改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱,剧苦极刑,魂神命精,随罪趣向。所受寿命,或长或短,相从共生,更相报偿。殃恶未尽,终不得离。辗转其中,累劫难出。难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是。虽不即时暴应,善恶会当归之。


  在恶之中,首标杀生恶。太贤曰:“世间所畏,死苦为穷(极也),损他之中,无过夺命。”人所最怕者,死也。人所最惜者,命也。是以杀害他生,最为大恶。此不但佛教,其他宗教,亦戒杀人。


  “其一者,世间诸众生类”,第一个就是指着杀恶。所谓五戒:杀、盗、淫、妄、酒。五戒又包括十恶,所以佛的教诫是很全面的。世间诸众生类,从内心就是想作种种的恶。现在看见国外正在纪念撒旦,很多人已经把一岁多的儿子准备好了要杀,十多个。把儿子杀了,拿这个血来纪念撒旦。在这个集会中,他们可以强奸少女,种种的做些不法的行为。所以众生种种恶的根性,“世间诸众生类,欲为众恶”,就想要做恶。说“人之初,性本善”,有人这么解释小孩是错误的。说天性,小孩本来是善,没有的话,有的小孩残害动物,虐待动物,把虫子去喂蚂蚁,哪儿善呢?“人之初,性本善”,是指着最本,人之初是人之本,人之本是善。“强者伏弱”,持强凌弱,能杀者为强,所杀者为弱,人畜皆然。“转相克贼”,“克”是克制,“贼”是盗贼,贼就是害。互相偷袭,螳螂捕蝉,黄雀在后,人亦取雀,这就是互相克贼。“残害杀伤”,活活的一条生命,残害!你看蚂蚁吃那个槐树虫子,槐树虫子疼的蹦,蹦下来之后蚂蚁咬着不放,这残害。杀伤,它以为乐,逮着个东西吃,而那个被吃的很苦。“迭相吞噉”,互相你吞我、我吃你。“不知为善”,不知道行善。人现在也是一样,不过经过厨房就是,也是成天在吞食动物,没有两样。以上诸句,明杀生恶。“不知为善”,乃至“不肯为善”,皆表造恶之过失。“后受殃罚”,以广为不善,复杀生害命,后受到灾殃,受罪责罚,所以在世界上有“穷乞”,贫穷要饭的;“孤独”,没有人照养的,孤儿与老人;聋子、瞎子、哑吧、愚痴。“尪”是瘸腿的,“狂”是精神错乱的。这都因为前世不信道德,不肯为善,造成今生这样子。


  另外有一种,“尊贵”等,表为善之得,弥显作恶之失。“尊贵、豪富”,地位很尊贵,家里很有钱。“长者”,乃积财具德者之通号。又为年长多财者之称号。“贤明、智勇、才达”,乃人中贤智之士。有智慧,勇猛精进,才华通达。世间富贵贤智之人,都是由于多生的慈爱和孝顺(父慈子孝),“修善积德”所致。“慈”是与人为乐,“孝”字,为什么孝道可贵?因为孝道不是为自己的。你跟爱人好,爱人跟丈夫好,一半为对方,一半为自己;你爱儿女,喜欢儿女你慈悲,一半为儿女,自己也喜欢他,他发愁,你也就苦,但他快乐的时候,你也得到快乐。只有对于父母,只是单纯为了父母,这个心是在父母那一边,不是自己想得到什么好处,所以这个功德非常大。“世间有此目前现事”,上述之因果不虚,乃世间所见之事,有人受罪、有人享福。上举之“穷乞”乃至“尪狂”乃殃罚中之易见者。而未知“寿终之后”,其苦尤为深剧。“入其幽冥”下,正表其罪苦。“幽冥”,阴间,所谓冥界。总指三恶道,别指鬼趣与地狱。“转生受身,改形易道”。《会疏》曰:“脱人身,受鬼畜等身,故云‘转生受身’。四生转变,云‘改形’。六道生死,云‘易道’。”四生指胎卵湿化。比方舍麻雀身而得鹦鹉身,就是“改形”。只是改形没有易道,都是畜生道。又如舍人身而作鸟,则从人道变成畜生道,是为“易道”。众生轮转于六道之中。“泥犁”就是地狱。“蜎飞蠕动”,是小飞虫,小爬虫,最下等的动物。


  “譬如世法牢狱,剧苦极刑”。《嘉祥疏》曰:“譬如王法者引喻况。报轻在前,重苦在后。如似王法治罪,先杻械诣市杀之,先现报后入地狱,故云‘极刑’。”其义谓,作恶受报,先受现世轻报,身后复受重报。如王法中,惩治罪犯,先置狱中,身被枷锁,受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑,断其生命。“极刑”即喻地狱。地狱之苦,如火焚身。又死后堕入三途,乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦,故云“极刑”。“魂神命精”,“魂神”是指第六识,“命精”,即第八识阿赖耶,乃“去后来先作主人”者。此第八识相似相续,舍命之际,随重投堕,故云“随罪趣向”。就随着你的罪业,而定下一生的趣向之处,依其罪报,投入恶趣。“所受寿命,或长或短”,若陷无间狱中,永劫难出,是名“或长”。或为微菌,则刹那生死。像朝生夕死的小虫,有时一天要几生几死,是称“或短”。这个都不一定,短也并不是说一下子就解决了,不是,老是这个东西,它老生。所以给释迦牟尼佛布置精舍的时候,一个阿罗汉就哭了,说前一尊佛修精舍的时候,地上的蚂蚁就是蚂蚁,现在到释迦牟尼佛了,它们还当蚂蚁。说两佛之间多长的时间。所以“或长或短”,其中寿命无量差别,皆是宿业所感。善趣以寿长为福,恶趣则以寿长为巨祸。也就是说念《长寿咒》的人,不要对着动物念就这个道理。你念了之后它听见长寿,对于它是很大的祸患。“相从共生,更相报偿”表冤冤相报,无有穷尽。《会疏》曰:“杀生等人,生生同出,彼此互害,报其怨恨也。”都是因为业力的关系,你跟着我、我跟着你。被杀者为索还命债,必追逐其冤对,同时出现世间方能报偿。所以一生的来来往往,其实都是债务关系,互相讨债还债,是故怨家债主“相从共生”。今生人杀其羊,当来人死为羊,羊死为人。又如猫死为鼠,鼠死为猫。世世同生,讨命偿债,故云“更相报偿”。互相你来回报,你来偿命,又因讨债之人,往往报复过甚,又结新冤,故无了期。如果“殃恶未尽,终不得离”。所作之殃恶没有受尽,永不得离,则必辗转恶趣之中,无有出期,痛不可言。就好像那个肉虫让蚂蚁咬,它那儿蹦来蹦去,不等吃光、吃死,停止不下来,所以“累劫难出”。多少劫就跟那蚂蚁一样,释迦牟尼佛又成佛了,它还当。因为你想,它的识神里头,所见的只是蚂蚁,同志都是蚂蚁,敌人也是蚂蚁,又结了些新债,新债还是蚂蚁,是“难得解脱”,不容易解脱。而且就是信了佛,修了佛法,还是难得解脱。所以夏老师听到净土法门之后,一人在屋子里呵呵呵的笑,笑了几天,他笑“我这回可有办法出来了。”这才真是“生死心切”!大家缺少这个心,生死心不切。不知道生死可怕,也不知道能够出去是多么重要!所以我说:信不深、愿不切,就是生死之心不切。哪还有那些闲情逸致,要如救头燃。不光岁数大的人如救头燃,年青人一样如救头燃,你脑袋上着火了,是“痛不可言”,这个痛苦是不可说的。所以释迦牟尼佛看见鸟吃虫子要出家。就是互相杀,互相吞噉,互相报应,难得出离,痛不可言。这个痛苦,它不是死一回,是老生老死。现在这种科学培养,大量的孵出来,这个生死的次数更多了,挨刀的次数更多了,生死的报应更快了,是“痛不可言”啊!


  “天地之间,自然有是”,自然就是这样。义寂云:“作恶虽不乐欲苦果,苦果自应。修善虽不希望乐果,乐果自应。义同影响(指如影随身,如响应声)。然此经多言自然者,为显因果决定法尔。”又《会疏》曰:“因果必应,故云自然。”自然如是作了五恶,就要受五痛,死后有五烧。“虽不即时暴应”,“暴”乃猛急突然之义。“应”指报应。善人行善,恶人行恶,应受之果报,或不当时立即显现。但因果不虚,不是不报,时候未到,善业恶业都归在你本身上,一样也跑不了。于其后世,必受其报,故云“善恶会当归之”。


  其二者,世间人民不顺法度。奢淫骄纵,任心自恣。居上不明,在位不正。陷人冤枉,损害忠良。心口各异,机伪多端。尊卑中外,更相欺诳。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲贪多有,利害胜负。结忿成仇,破家亡身,不顾前后。富有悭惜,不肯施与。爱保贪重,心劳身苦,如是至竟,无一随者。善恶祸福,追命所生。或在乐处,或入苦毒。又或见善憎谤,不思慕及。常怀盗心,悕望他利,用自供给。消散复取。神明克识,终入恶道。自有三途无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言。


  第二明盗恶。于有主物,不属于自己的东西,若多若少,不与而取,不给你就拿了,都叫做盗恶。其实我们现在还应当再扩大一点,还不光是物,连这种美名(名誉),都属于盗。把别人的功劳归于自己,都是盗;不应该享受的自己享受了,都是盗。盗恶之行,源于三毒。贪欲悭吝,易生盗心。诸恶相资,以成盗过。


  以下从“不顺法度”至“不顾前后”表贪欲之过。“世间人民不顺法度”,都是通论。比方说杀业,我说人人都有份,人人都吃过荤,谁没有份?所以不要觉得与自己无关。盗业我看也一样,每个地方都有。“不顺”,不符合于法律和制度,不顺着这个法度。“奢淫骄纵”,“淫”,古字有“女”字旁,专指男女之事。“奢”是奢侈、过度。淫行无节,过度的贪恋男女之事,故曰“奢淫”。“骄纵”,骄横、恃己凌人。“纵”,放纵。“任心自恣”,随着自己这个心,男女同居,不顺法度,放情纵欲于享受快乐,不惧罪谴。


  “居上不明,在位不正,陷人冤枉,损害忠良”等句,这都是搁在盗戒里了。表在位的人利用权势,巧取豪夺,损人利己,祸国殃民种种恶业。《嘉祥疏》曰:“宰相之宦,纵放臣下,用取万民贿,枉取人物。”过去做宰相的这样人,不能选贤举能,不是任人唯贤,而是任人唯亲,是为“居上不明”。这就是盗。“在位不正”四字里包括多少坏事,有地位当权,可以行男女关系,接受贿赂,结党为私种种,都是盗。而且“陷人冤枉”,诬害人,因为自己不正就怕人知道,对知情者就要打击、陷害。有的人还直言不讳,不能容忍。“损害忠良”,“忠”者,敬事直行,奉公忘私。“良”者善也。如是恶人,嫉妒贤者,不能和平共处,陷害忠良。这就是奸、盗、杀,所以这个罪都不是孤立的,互相牵连这个罪就更大了。“心口各异”,其人之言必巧佞不忠,阿谀取荣,诽谤良善,枉陷人非,心口不一。这种居上位的人,说的和行的完全不一样。不但如此,而且“机伪多端”。憬兴云:“机者机关。即巧言令色,曲取君意,能行机伪。”如是机诈伪善,种种不一。所以这些政客,哪一个能例外呢?故云“机伪多端”。“尊卑中外”,如是恶人,无论尊卑上下,不管地位高低,不管本国他国,或者是有内外亲疏,一切不顾,都是“更相欺诳”,说假话骗人。这不是妄语戒吗?破了一个别的跟着都来了,为达到自己盗的目的,巩固自己的地位,所以就做这些恶。他自己本身是怎么样呢?“嗔恚愚痴,欲自厚己”,以嗔痴二毒,助长贪心。火气很大,以为自己很能干,我很有地位、很有本事,有很多权术,我能够利用他人打击对方,不知道自己正是最糊涂的人。《会疏》曰:“三恶相资,炽发邪欲。吸引他财,欲积自己。故云‘欲自厚己’也。”只想到处去沾些油水,使自己得利益,这是最糊涂的地方。“欲贪多有”,即贪欲、贪恶。《会疏》曰:“欲海深广,不知厌足,无尊无卑,无富无贫,唯求收积。嘈杂奔波,故云欲贪等。”想贪多占有,故云“欲贪多有”。这里就有斗争,所谓商业之战(不光打仗是战),都想把对方打垮、打死,把人家的公司弄破产,我来吞占。所以这里为了利害相争,损人肥己,就要有胜负。于是大家“结忿成仇”。报仇,甚至使得人家家破人亡。所以“破家亡身,不顾前后”,弄的自己也家破人亡,前因后果都不管。但求争胜,不惜两败俱伤。只图快意,不畏当来罪报。一切不顾,广行诸恶。


  “富有悭惜”下表悭吝过。而且这种人他富有,但悭惜成性。不是说我有了钱,盗了很多东西,他“不肯施与”。“施与”即布施。不肯以财物给与他人。“爱保贪重”,就指着一种情爱之欲,贪心很重。于是乎“心劳身苦”,心也很苦,身也很劳累,直至寿命终尽。“如是至竟,无一随者”,这样去争夺,但所得者,只是独死独去,没有一个人跟着你。所以“万般将不去,唯有业随身”。只有你所作善恶之业跟着你。所以“善恶祸福,追命所生”,善就要有福,恶就要有祸。所以有善有恶,一个人就有福有祸,追着你的命根子,就到你所生的地方。至于你所贪恋、所亲爱的人,以及你所想占有的东西,一样也带不去。那么所生之处,或者是在乐的地方,或者是在苦的地方,都是一场空。“乐处”,三善道;“苦毒”,三恶道。痛苦之极,故云“苦毒”。


  以下指明盗恶。“见善憎谤”,看见人家行善事,生气毁谤,无敬慕之心,反生憎恶。“不思慕及”,不想跟人家去学习,如是之人则无善念与善行。“常怀盗心”,胸怀之中,常常有偷盗、侵夺之心。我有个熟人,曾经因为宗教信仰而劳养,就有很多年青的女孩子当了扒手,也在那劳动教养。他们坐一块开会就要谈这些情况,那些扒手说:我如果看到别人有一只好的钢笔,要是没把它偷过来,这个心里那个难受,就好像我也有支好的钢笔被别人偷走了一样,这就是他们的心情。所以不占公家便宜白不占,不贪污白不贪污;接受礼物、赠品,从大到小,从上到下,种种情形都是个盗字。“悕望他利”,本来不是你应有的,就压榨了别人,从他那得到,于是自己“供给”了自己。唯思损人利己,不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻“消散”。重复盗取,故云“消散复取”。“神明克识,终入恶道”。《晋译华严经》讲:“如人从生,有二种天,常随侍卫,一曰同生(同你一块生)。二曰同名(这两个神跟着你)。天常见人,人不见天。”如是二神,与人俱生,就称为俱生神。《药师经》也说:“有俱生神,具书罪福,与阎魔王。”他把你所作的罪、所作的福,都给写成档案,交给阎魔王。所以“神明克识”,“识”是记,也就神明都作了记录。上奏,人间这些善恶都要去上报。所以《五戒经》里讲:“三覆八校,一月六奏。”覆就是回复。“三覆”指正月、五月、九月,三个月,向天作汇报。就是这一些记录,负责这些的神,向主管地球的是四天王天(最低的天)去汇报。“八校”,就是这八个节气日,立春、立夏、立秋、立冬,冬至、夏至、春分、秋分,这八天也去汇报。还有六天是六斋日。所以为什么六斋日大家要吃斋呢?因为这六天就是四天王天来检查人间善恶,听取汇报的时候。另外一个解释,就是人有第八识,自己的所作所为都存在自己心内这个档案里头,这个一点不错。日本义寂法师云:“所作善恶,非但自识内熏,天神外记。记在二处,安有赦乎?”义寂法师就把这两个会合起来,既有天神作记录,又有自己第八识的储存识(种识),都储存下来了。这个说法比较好,也符合。唯识不承认,因神明记录,也是唯识所现。因此皆是识,就都消归自己了。但都是识,不妨现出两个神来管这个事。岂但两个神是你所现,那个阎魔王都是你所现的,所以做坏事就这样。“神明克识”,都给你作记录了,“终入恶道”。内外皆记,罪报追随,你一点坏事也逃不过去,“自入三途,无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言”。又一个“痛不可言”,三恶道里无量无边的苦恼,多劫都出不来,痛怎么可言。


  其三者,世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念婬妷;烦满胸中,邪态外逸。费损家财,事为非法。所当求者,而不肯为。又或交结聚会,兴兵相伐;攻劫杀戮,强夺迫胁。归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。如是之恶,著于人鬼。神明记识,自入三途。无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。


  三明婬恶以及因婬恶而引起之贪嗔等恶。是杀盗淫。“世间人民相因寄生”。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰:“世界安立,单阳不成,独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因,君臣相资。凡天地之间,无独立义。故云‘相因寄生’。”盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报,乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘,或为眷属,或为仇敌。同生于世,以偿宿因。故云“相因寄生”。都是因为共业互相为因,所以儿子就要靠父亲抚养,生下来先要有父亲。所谓因缘,都是因为这些业缘而生。“寿命几何”者,百年短暂,无常迅速。人命在呼吸间,转瞬即逝。但世人颠倒,不识苦空无常,但求幻妄之乐。如蛾赴火,自焚其身。是以“不良之人,身心不正”,心也不正,身也不正。“常怀邪恶”,心里所想都是邪恶之事,不走正路。


  “常念婬妷”,所想的都是婬妷邪事。又婬者,乃十恶之一。婬为枷锁,缚众生故;婬为罪源,生诸厄故。一切众生皆因婬欲而入生死。故云:生死根本,欲为第一。如下引诸经论,皆备言婬欲之患。《沙弥律》曰:“在家五戒,惟制邪婬;出家十戒,全断婬欲。但干犯世间一切男女,悉名破戒。乃至世人因欲,杀身亡家。出俗为僧,岂得更犯。生死根本,欲为第一。故经云‘婬泆而生,不如贞洁而死’。”又《无量寿经钞》曰:“夫婬欲者,流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云:‘生死牢狱,婬为枷锁。深缚有情,难出离故。’如《智度论》云:‘婬欲者,虽不恼众生,系缚心故,立为大罪。’《瑜伽论》云:‘诸爱之中,欲爱为最。若能治彼,余自然伏。如制强力,弱者自伏。然此欲法有三种过:苦而似乐故;少味多灾故;不净似净故。’”又云:“何耽刹那之微乐,应受永劫之大苦。”又《诃欲经》云:“女色者,世间之枷锁,凡夫恋着,不能自拔;女色者,世间重患,凡夫困之,至死不免;女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。”


  “烦满心中”,《会疏》曰:“婬火内燃,胸热心狂”也。因为内心充满了这种欲念,所以“邪态外逸”。婬邪荡妷之态,流露于外。所做的事情要“费损家财”,家财要耗损。“事为非法”,所做的事不合法度,甚至干犯法律。“所当求者,而不肯为”,不求自立,不务正业,不求出离,不知求福、求慧、求生净土。


  “又或交结聚会,兴兵相伐”。《净影疏》曰:“‘交结聚’下,明造恶过。为婬造作杀盗等事,是其过也。”此下正明由于婬恶而引起杀盗等罪。婬杀是相连的。“交结”者,勾结也。“聚会”,聚集邪众。结党成群,这一派和那一派,所谓帮会,互相要斗,连政府有时都管不了。大则国家和国家打起来了。“攻劫杀戮”,打仗,攻城取地,互相杀。“强夺迫胁”,强取,抢过来。“迫胁”,以威力相威胁,让他把东西给我,强取豪夺,得到些利益。如是广行杀盗之恶,只为“归给妻子”,取悦于一妇人,拿回来给老婆孩子,以图“极身作乐”而已。“极身”者,疲劳其身。得到这些胜利品就放逸、狂欢。这种作法是“众共憎厌”,大众没有不讨厌的。例如纽约,现在是晚上九、十点钟,妇女不敢单独出门,到处都有这些流氓集团,所以大家是“患而苦之”。“如是之恶,著于人鬼”,这种罪恶昭著于人鬼。义寂云:“谓显中作恶者,著于人。隐中作恶者,著于鬼故。”又《会疏》曰:“人谓人间,官吏刑罚。鬼谓鬼神,冥官照见。”“神明记识”,诸天记录。造恶之人,岂能幸免。于是自然入到三途里去。“无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言”。这是婬报。婬报有的时候,当然是要欺犯到别人了,就造了更多的罪。如果仅仅来说只在男女二者之间,为什么说这个这么恶呢?他并没有伤害对方,但是这件事最受伤害是你自己的心。因为这个事,缚住你的心比什么都厉害,所以婬罪就大在这儿。出家人,第一条戒是婬戒。所以世尊说:再有一样事情像婬这样难对付的,一切众生都不能得度了。幸亏只有一样。人一生只要有一次男女的事,就不能生梵天了,所以想出三界谈何容易。如果没有往生法门,就是没办法,这个地方大家要知道。


  其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬,不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。


  四明妄语之恶。以上三种是身三:杀、盗、婬。又口之四过,亦即十恶中口业之四恶,名为两舌、恶口、妄言(即妄语)、绮语。《净影疏》曰:“口之四过,不应法故,通名妄语。”今经明标五恶。故以妄语摄余三者,合名一恶。“两舌”,就是两面的,搬弄是非,煽动,常常挑拨离间,属于两舌。“恶口”,以恼他之心,恶言相加,令人受恼,让人听见就生气,就叫恶口。“绮语”,有所爱、有所染,就是爱染心所爱听的话,不是道心所爱听的。所以广义说起来,连作一些诗词种种的都属于绮语;狭义一点,就是黄色的言论、文章,典型的绮语。“妄言”就是妄语。《智论》曰:“妄语者,不净心欲诳他。覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。”又《大乘义章》曰:“言不当实,故称为妄。妄有所谈,故名妄语。”故知心存欺诳,口出不实之言,即名妄语。又《梵网》云:“不见言见,见言不见。”如是违心不真实之言,而且是最难除的一个戒,妄语戒。妄语本身就是不净的心,预备骗人来掩盖真实,说不符合于实际的话,造了口业,这就叫做妄语。


  “世间人民不念修善。两舌、恶口、妄语、绮语。憎嫉善人,败坏贤明”。“憎”者憎恨,“嫉”者嫉妒。所以古德把“憎嫉善人”至“尊贵自大”等八句安在四种口业之中,其有二释:⑴《嘉祥疏》云:“‘憎嫉善人’明恶口。‘败坏贤明’明妄语。‘不孝二亲’(《魏译》作二亲)明作恶人造逆。‘朋友无信’明其不忠,成上妄语。‘尊贵自大’成其恶口。‘谓己有道’成其两舌。”⑵据望西意:“憎嫉善人,败坏贤明”乃“两舌过也”。“不孝二亲,轻慢师长”乃“恶口过也”。“朋友无信,难得诚实”乃“妄语过也”。“尊贵自大,谓己有道”乃“绮语过也”。我这引了两种也不一样,其实这个很不好安。因为每一种它牵涉的不是一种,四种它都有,我们就不要去详分。“败坏贤良”,所谓言不真实,就是妄语、妄言;这里有挑拨离间,就是两舌;说了伤人的话,让人烦恼,就是恶口。都是这样,我们就不要去凑合,哪个是属于这四种之某一种。“不孝父母,轻慢师长”,这种人,对于好人是要败坏的,对于父母是不孝的,对于师长是轻慢的,朋友之间是无信的。“难得诚实”,不诚实说瞎话,骗朋友;跟朋友合伙,把朋友的东西独吞。恐怕这不但是妄言也有奸和盗,所以有好些罪都不是孤立的。


  “尊贵自大,谓己有道”。这就是妄言中最主要的一个原因,他自己觉得很了不起,很自大,说自己已经有道了。而这一方面,如果没有悟说悟,未得圣道,言我得圣道,是为破大妄语戒!还不是普通的妄语戒,这是个大妄语戒。所受罪报远过于其他口业。望西云:“凡此妄语,世人喜犯,不顾来报。如南山云:‘此戒人多喜犯。良由妄业熏积。识种尤多。故随尘境,动便虚构。”南山是道宣法师,律宗的祖师。他说这个戒,“人多喜犯”,就是说话不真实。因为妄语这个业是多生积累下来的,“识种尤多”,在你的八识田里种子特别多。因此一随着尘缘的境界,一来就虚构。“虚构”,俗话说就是瞎编。昨天还有人给我带话,就是瞎编的,所以可怕,他这多生的妄习。又行基菩萨云:“口虎害人,舌剑断命。如口如鼻,死后无咎。”令人之口如鼻之无言,免生过咎。《智度论》说:“如佛说,妄语有十罪。何等为十:一、口气臭(说妄语人口气臭)。二、善神远之(善神都躲开很远),非人得便。三、虽有实语,人不信受(就像说狼来了一样,狼真来了也不信)。四、智人谋议,常不参预(真正有智慧的人商量事情,不约这种人来参加)。五、常被诽谤,丑恶之声,周闻天下。六、人所不敬,虽有教敕,人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘(作了这个业,是诽谤业)。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人(转生人之后),常被诽谤。”可见妄语之恶业,广生过咎。死堕地狱,慎莫轻忽。


  “横行威势,侵易于人”。横行霸道,仗势欺人,自己作威作福,虚张声势。“侵”是侵犯,“易”是轻视。不但瞧不起别人,还侵犯他人的名誉种种的。“欲人畏敬”,希望别人都怕自己,恭敬自己,俯首听命,唯我是从。“不自惭惧”,贡高我慢,不知惭愧,不自戒慎恐惧,也不害怕。这种人是难于教化降伏,常常所怀的是骄纵,我慢。故云“不自惭惧,难可降化,常怀骄慢”。“慢”之罪恶,比于三毒,贪嗔痴慢,均属思惑。“赖其前世,福德营护”。“营”是保护。上述恶人能横行一时,皆由前世种的福德保护,但“今世为恶,福德尽灭”。望西云:“今依造恶,宿善灭时,善神舍去,故今世遭厄,此厄为痛。”在其福德没有灭时,还可以继续作威作福。待其灭完之后,“寿命终尽,诸恶绕归”,这些罪恶转来转去又都回到他身上。


  “又其名籍,记在神明”,神明将恶人之名与其罪行记录案册,就要受报。“殃咎牵引”,《会疏》曰:“无能他人牵我者,唯缚自业,自入恶趣故。”被罪业所牵引是没法舍离的,只能跟着业报走。“但得前行,入于火镬”,自入于狱火,铜墙铁柱、炮烙、油锅等。“身心摧碎”,身和心都摧毁破碎。“神形苦极”,“形”是指身形,“神”是心神。身和心都苦到极点。“当斯之时,悔复何及”,在这个时候,你再后悔也还来的及吗?


  其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎!


  “五者”,此第五恶,古有二说:一者如前,明饮酒恶,乃净影、嘉祥诸师之说。经文云:“耽酒嗜美”。这就说的是五戒,以明酒之过恶。二者、另外有些大德说,这里实际不光说的是五恶,实摄十恶。修十善。如义寂师云:“身业三恶,以为初三。口业四恶,合为第四。意业三恶,合为第五。”这第五段说的是,不贪、不嗔、不痴,说的贪嗔痴。实际这五段说的是十善,指的是十恶。这两种说法都对,我们兼取。我们既要大家重视五戒,重视这个酒;也要知道这里不限于酒,这是广论;里头很多话是广泛的谈了意业贪嗔痴。再进一步说,两者乍睹是异,实际没有矛盾。所以“酒”这个戒很重。因为酒醉易怒容易发脾气,发酒疯,是为嗔毒。酒令神昏,喝酒之后,人就糊里糊涂说错话。饮之过度,甚至不省人事,是为痴毒。所以酒后放纵无德,平常能够维持的事情,酒后就把持不住,乱性,男女关系有时也因为酒,即是贪恶。可见饮酒一恶,常与三毒并行。又世云:“酒能乱性”,指酒能迷乱人之心意与良善之本性,故令人造恶。今经云“耽酒嗜美”,本身即是贪痴二毒。所以饮酒一恶,能生出贪,生出嗔,生出痴。把酒跟贪嗔痴搁在一块很合适。这就是为什么把酒定的这么重?也正是防患于未然。


  此下广明第五恶之过患殃咎。“徙倚懈怠”,“徙倚”是徘徊,“懈怠”是懒惰。表明心中犹豫,放逸懒惰,唯图苟安自私,不能修身做善事,故云“不肯作善,治身修业”。对于善的事情,拿不定主意,也不愿意做;也不愿意修行,要克制自己,都不打算做一些正当的事业。对于父母的教诲是“违戾反逆”。“违”指违背,“戾”是狠毒背叛之意。“反逆”者忤逆不孝。父母有子犹如冤家,故云“譬如冤家,不如无子”。如是恶子,辜负慈恩,故云“负恩”。违背礼义、道义,故云“违义”。“无有报偿”。他对于父母之恩,没有回报,全无报答。“放恣游散”,就放纵自己游乐散漫。“耽酒嗜美”,好酒贪杯,爱食美味。又“耽”者取乐过度。“嗜”者贪而无厌。以上指肆情酒食,贪饮无度,正明酒恶。这里正式说到酒了,所以这段就是五戒,完全是对的,这个酒字要指出的是佛禁止这五样事情。但这段又说了十善,同时也广泛的谈了意业上的贪嗔痴。“鲁扈”,义寂《述义》曰:“鲁者鲁钝,谓无所识知也。扈者跋扈,谓纵恣自大也。”这种好酒贪杯的人,根本没有智慧,都是很跋扈。“抵突”,冲突。就是愚狂抵触,无所了知,无所不作。“不识人情”,不懂得人情。你把这好酒贪杯的钱,去孝敬孝敬父母好不好,救济救济穷人好不好,所以“无义无礼”。没有义气,没有礼貌,没有礼节。“不可谏晓”,这种人劝不好,也不可能让他明白。谓能判别是非,所行合宜,是为义。能知尊卑大小,不违准则,是为礼。违反礼义,故云“无义无礼”。“谏”乃以道正人,即规劝之义。“晓”乃晓谕,以言说教人,叫他明白。


  “六亲眷属”,“六亲”有两种解释:⑴指父、母、兄、弟、妻、子,叫做六亲。⑵指以上三代,父母、祖父母、曾祖父母;以下三代,儿女、孙儿女、曾孙男女。两种说法不一样,但都是至亲。“眷属”,六亲以外就是眷属。“资用”,指资生所用之物,如财米等。如是恶子,对于六亲眷属,所须维持生活的必需品,粮食够不够,冬天够不够烧,衣服够不够暖,钱够不够花,不能够替他们担忧、着想,全然不顾,故云“资用有无,不能忧念”。于父母之恩,老师和朋友之义,悍然不顾,无动于衷,不去答报。故云“不惟父母之恩,不存师友之义”。“意念身口,曾无一善”,《魏译》作“心常念恶,口常言恶,身常行恶,曾无一善”,是明身口意三,常作恶业,且未曾作得一件善事。“不信诸佛经法,不信生死善恶”,“善恶”就是果报,“生死”就是轮回。生死事大,生死之苦。不但不想别人出生死,自己也不管。今朝有酒今朝醉,这一句话就说明问题。正明痴过,不信佛法,拨无因果,此即一阐提也。


  “欲害真人”,真人就是罗汉。又《法华疏记》云:“真是所证。证真之人,故曰真人。”杀阿罗汉即为五逆重罪。所以再这种发展下去,那么好酒的人,就不做正当的事,胡作非为,什么事不能做?“斗乱僧众”,即五逆中之“破和合僧”。对于和合如法修行佛道之僧众,以手段挑拨离间,让他们不和、斗乱,令废法事,名为破和合僧。现在很多人喜欢做这些事。


  “愚痴蒙昧”以下,皆正明痴恶出生之痛。“蒙昧”是愚蒙、暗昧、无知。这样愚痴无知,自己还以为是智慧,觉得自己很聪明。所以越是自己觉着智慧的人,往往就是最愚蠢的人。又因愚痴,不信三世因果,故“不知生所从来”,此生从哪儿来的,亦不知死后向何处去。这可是个切身的问题,不能不想。人不是总想挑个好点儿的地方,挑个好点儿的结果吗?唯独这个事怎么不挑一挑呢?这到哪儿去啊?而且不明因果,不信轮回。不知利他,唯图自利。故待人接物“不仁不顺”。没有仁爱之心,不是和顺,唯知自私,而希望长生不老。所以有人听说练气功去病延年,跟疯了一样在那练,就是想多活,留恋肉体,希望在世间上多喝几杯。如是之人心愚行劣,虽“慈心教诲,而不肯信,苦口与语,无益其人”。很慈悲的苦口婆心去教训劝导他,都不肯信,也听不进,所以对于他一点好处也没有。“心中闭塞,意不开解”,他是一个满器,那瓶子里塞满了瓶塞,你往里头搁甘露、搁不进。因如是痴人,心中闭塞,虽闻良言,不能领解,坚持已见。此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰:“现有愚痴,暗障覆心,无所知晓,以之为痛。”盖谓愚痴覆心,故蒙昧无知,此实为人生之巨痛。


  “大命将终,悔惧交至”。待寿命终时,悔恨和害怕都来了。望西云:“悔惧等者,命欲终时,狱火来现,见此相时,生惧生悔,悔惧俱临,故云交至。”狱火逼身,是为烧也。人若不于有生之年,预先修善,至命终时,方始悔恨。“悔之于后”,后头再悔,为时已晚,“将何及乎”,还来得及吗?

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