无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》58集

admin    2020-02-22    125

  实际现在真是懂得了,我一开始就懂得,念佛是无住生心的最妙之处。如《金刚经》最妙是“无住生心”。但是凡夫要达到无住生心,那就是靠念佛,当时也想可能念咒更好一些,因为念佛号还有一个佛字,里头还有一个“见”,这就离开一切了,咒里头一切都离,没有可思想的,可能更好一些。那时候我二十几岁,第一遍看《金刚经》,只承认有这个好处。而对于整个黄金为地种种殊胜这一些,就觉得这是说给普通人听的,实际也是如此。但是现在愈来愈来才知道,这一切依正都是自心。所以夏老师《净修捷要》说:“托彼依正,显我自心。”拿极乐世界的依报、正报,来显明我的自心。我的自心到底是什么样啊?也不能拿个镜子看看。讲了极乐世界的依报是什么情形,正报是什么情形,那都是你的心。后来就真正知道生安乐国的重要。你修什么法都不能不受后有,与其受其他的后有,就不如受极乐世界这个后有。所以不管什么人,要想真正超脱,只此一法;我们要去弘扬劝导,就唯此一门,“十方婆伽梵,一路涅槃门”,就是这个涅槃门,“生安乐国”。生到安乐国以后,悉皆“智慧明达”。所以最要紧的在这儿,不是叫你去享受,自然而然智慧就会明达。现在世界上的修行人,能够生正信,能够很勤苦的用功,以及能够守戒,可是真正能够生出智慧的甚为希有。“智慧明达”,“明”者明了,就是明心见性那个“明”;“达”者通达,就是识心达本那个“达”。所以最后都像极乐的大士,一旦开达,豁然贯通,“自然中自然相,光精明俱出,善好殊无比”。而且智慧能够明达,功德殊胜。《净影疏》曰:“智慧明达,得智胜也。功德殊胜,得福胜也。”智福并胜,故劝世人,精勤求生。并诫之曰:“勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。”“戒”指戒行。此处特劝持戒,以戒乃万行之基也。就告诫我们要重视,不要随着你的“心”!若曹当熟思计,择其善事行之,当生极乐世界。“勿得”啊!那个是正要做的,还有个不能做的,不得随心所欲啊!现在很多的毛病都是在这一点,还有很多人修了很久,对于这个还没有认识。一种就是,我心里想什么,我就要作什么,这个叫“随心所欲”。当然一般人都知道,这里很多想做的是坏事,那要克制不能做。但是还有许多细一些的“随心所欲”,就是按着自己心里所能想到的去安排、考虑之后,认为这是可行的,这个也就成为你所欲了,就去做,不符合这个的就不做。这是一般人的情形,而这种情形正是佛说阿难的。虽然阿难能背诵佛说的十二部经论,证了初果,断了见惑,也得了天眼,像五神通,碰见了摩登伽几乎就要大堕落了。佛就给阿难开示,就是你不明白这两种根本:⑴“生死根本”。就是你以为是自己心的这个,是生死根本。这个不是你,这是敌人派来的特务,可是你上当了。现在大家不免在这个问题上,有时还是敌我不分。⑵“涅槃根本”。现在你不认识,也不知道,那不显现的才真代表自己。所以《四十二章经》说:“慎勿信汝意,汝意不可信。”你要慎重!不要相信你的意思,你的意思不可信。所以时常都要从佛经里吸取一些东西,来打倒你的那颗心。不是给它涂脂抹粉装扮起来。所以这时一个已经修道精进的你,就上当了。慎勿信汝意,汝意不可信。所以《涅槃经》说:“常为心师,不为师心。”当为心师,你要作自己心的老师,去教训、管住你的心。莫师于心,不要把心中所决定的当作是老师,按着它的指示发号施令。师心自用,就是拿你的心当老师自己用,所谓一般人说,这个人不肯接受别人意见,没有体会到我们这个高度,所以也要听别人意见,你就相信自己,这个决定要不得的。所以师心自用,是修行人的大错。因为咱们现在是妄心,这个妄心就正是《涅槃经》佛说阿难的生死根本。你拿妄心当老师,就是认贼作子,把敌人派来的特务当成总司令。这是《楞严经》的话,这样的修持是煮沙作饭,你煮沙子去做饭,何能得食。何况随心任性,妄作为非,胡作非为,所以“勿得随心所欲”。这一段好几处指出这个“心”字,也就是指的妄心,我们时时刻刻要提醒自己知道这个妄心。所以有时自己有所见,都是对于妄心没有认识,如果真正认识了,能够和这个妄心划清界线,分得出关系,修持上是大大的进了一步。要是随着妄心走,就会“亏负经戒”,你就亏待了经,也就不会好好去守戒。辜负了戒,就“在人后也”,在同修之中你就落后了。


  心得开明第三十四


  本品弥勒领旨,心得开明。佛复垂训:一者当断惑念佛,知苦修善。二者自利利他,转相拯济。三者重示乐国胜果。四者论除疑悔,免生边地。


  我们修行主要就是为了这件事,要“心得开明”。这一品以这个为名字,这是很重要的内容,是未来佛与现在佛的对话。弥勒当来下生是未来佛。因为从上一品起,就是弥勒菩萨当机,当机就是他最应机,所以这一点也是很值得我们重视。未来佛是最当机的听众,也就是对于这个事,他最合适、最有缘、最有责任、最能领会,所以当机。那听了佛的“劝谕策进”,劝说教育之后,他就向佛汇报。所以要陈述闻法以后自己的情况,就像病人吃了药以后再看到医生,要说我吃药之后的情况。求法同然。那样大夫才知道这个药对于你是不是合适,所以是好的、坏的都应该说。


  弥勒白言:佛语教戒,甚深甚善。皆蒙慈恩,解脱忧苦。佛为法王,尊超群圣,光明彻照,洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明。


  弥勒领解佛语,深自庆喜。乃申赞颂,而白佛言:“佛语教戒,甚深甚善。”佛说的这些教导、诫勖。就是不应当做哪一些,有所禁止、有所约束。佛之所说都是契合于第一义谛,契于实理,所以“甚深”。而佛之所说都是转凡成圣,“至理一言,转凡成圣”,所谓这一句话,把凡夫就点成圣了,所以“甚善”。法音广被,普令闻者,“皆蒙慈恩,解脱忧苦”。《会疏》云:“解脱忧苦者,得闻要津,绝流浪忧(断六道之忧)。饱耽(尝)法乐,脱生死苦也。”弥勒当机代表诸大菩萨、人天及一切与会大众,都蒙到佛像慈父一般的恩泽、恩惠,从忧苦中得到彻底的解脱,所以就赞叹“甚深甚善”。“佛为法王”,法中之王。《法华经药王品》:“如佛为诸法王。”如来于法自在,故称法王。《法华譬喻品》,释迦牟尼佛也自说:“我为法王,于法自在。”是就是,佛也不要谦虚,我不是法王,所以“直起直用,如实而说,我为法王,于法自在”。这里没有一点儿我慢,我慢肯定是不好。谦虚当然是好,过度的谦虚就变成了虚伪。佛法是最平等的,说是法王,也不是说地位高,而是觉悟高。所以我常常说,大家在名利上的要求是越低越好,对于觉悟的要求是越高越好。“于法自在”者,不为一切法所拘束、限制、烦恼、干扰,才得自在。所以禅宗说,“无一法当情”。没有一法可以当情,有一法当情就不自在了,就被捆住了,就有一个系驴橛,把你栓在那了,就成了一条驴。佛是法王,“尊超群圣”。所以佛受世间的尊崇、依止,超过其他的一切圣。“群圣”者,指小乘初果以上,二三四果都称为圣人;大乘初地以上,断惑证理之诸圣人。佛为九界导师,众圣中尊,故云“尊超群圣”。而且“光明彻照,洞达无极”,佛的智慧光明,彻照洞达,无有极限。所以《净影疏》解释:“光明彻照,自福殊胜。达空无极,自智殊胜。”又解释“无极”曰:“名感十方,有缘斯摄,名无穷极。”两解合参,就是达空无极。光明彻照什么?是达,了达这个空,没有极限。所以“光明彻照”,表示自己的智慧究竟通达第一义空,彻证理体,是为大智。普度十方有缘众生,无有穷极,是为大悲。以光明为体,光明彻照,于是乎没有众生不得度,所以洞达无极。如来从体起用,悲智并运,所以妙用无有穷尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。因为“佛为法王,尊超群圣”,自证究竟,而度生之愿是无有穷尽,无有边际。因此“普为一切天人之师”。佛的十号之一就是天人师。所以现在有很多人总是信不及,东学一点、西学一点、什么气功、道教,不知道他们所崇奉的天,都以佛为师。天上天下,唯我独尊,游步十方,为大导师。所以云门说:“我当时若见,一棍子打杀,喂狗子吃。”这就是凡夫对这两句话的体验。你要体会成是地位的尊、或神通的尊种种方面,就应该把太子一棍打死。“独尊”是觉悟的尊。所以“普为一切天人之师”。“今得值佛”,今即现在,“值”者遇也。经云“人身难得佛难值”是一大庆也。所以佛是难遇,我们现在生于佛后,就没有能遇见佛,但是现在还能够来接受这些遗教,那实在已经是莫大的幸福,已经是很殊胜了。当时在法会上的人,那就比我们福气大得多,后面他们又亲见极乐世界,这个信心还会有动摇吗?“复闻无量寿声”,又听到了关于“无量寿”的这些教导。“声”就指教导。经云“信慧闻法难中难”,何况所闻乃六字洪名,一乘愿海,最极圆顿,不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰:“不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。”故令会众,欢喜庆幸。开发佛智,明悟自性,故云“心得开明”。《会疏》曰:“开发佛智,断灭无明,故云开明。”所以善导大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”佛为什么要出现于世?《法华经》答:因为一大事因缘故。什么是大事因缘?就是“开示悟入佛的知见”。所以弥陀本愿海就是大事因缘,就是开示悟入佛的大事因缘。所以蕅益大师说,这一句佛号就是释迦牟尼佛之所证,传给众生了。因此,能够听到如是殊胜佛的言教,“靡不欢喜”,与会大众皆大欢喜。“心得开明”,这就得到心开,明白了。所以这是“演慈辩,授法眼”。佛是慈辩,把法眼授给了每一个众生,因为众生没有这个能力知道阿弥陀佛,知道净土法门的殊胜,对这一些不能理解,只有听见佛的教导,才能够相信、才能够明白。心开心明,等于自己有了法眼。再说,禅宗和净土如何融通?答话的人,是莲池大师,“若待融通是两物”。若要等着融通就是两个东西了。所以达人的见解和凡夫的见解是截然不同的,我们修行就要放弃这些俗人的见解,要把它丢干净,一点也别剩才行。


  佛告弥勒:敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑。拔诸爱欲,杜众恶源。游步三界,无所挂碍。开示正道,度未度者。若曹当知十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝。生时苦痛,老亦苦痛,病极苦痛,死极苦痛。恶臭不净,无可乐者。宜自决断,洗除心垢。言行忠信,表里相应。


  “敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑。”这四句话实为一大藏教之纲宗。“敬”者恭敬。佛就告诉弥勒说:能恭敬于佛的这是大善,实实在在地应当去念佛,截断狐疑。这个敬字,一般只能体会我要正心诚意怎么恭敬,在佛前顶礼,贡品要洗的很干净,脏东西都要摆的很远,一切只是在这些地方上,体会这就是敬,其实不相干。真正“敬佛”的涵义,如《净影疏》的解释:“敬荷佛恩,名为敬佛。”“荷”是承担、领受。什么叫敬佛?你能够承当、承担,担的起,不是形式上的。像有人赞叹王胜宣,念佛之前要洗三遍手,这都是形式,也可以说都是罗嗦,你的心呢!所以“敬于佛者,是为大善”。“领受”就是佛说的话要能体解。“承担”,要把弘法利生、佛的伟大誓愿,也承担起来作为自己的誓愿,这才是敬佛。也就表示佛不是希望你给磕头如捣蒜,献很干净的供等等庄严道场,让人一看,这一切都是有为法。对于初机没办法,所以现这些事相,为了初心,也是功德,或者是福德。这些都是表面,也如梦幻泡影,有什么真实意义?你的心呢!所以真正就是能够承担得起,能够领受佛的教诲,这样才能体会佛的话。敬于佛者是什么?就是当佛的接班人,这才真正是敬,真正是大善。大善不是相对的善。因为如来万劫薰修,入佛知见。现在以佛的知见,来开示我们,让我们都能够悟佛知见、入佛知见。以佛的果地觉位,作为我们众生因地的初心,所以就可以不经过三大阿僧祗劫,顿入佛智,一生成办。此正是佛之深恩。所以贡噶上师,我亲自问他,他亲自回答,往生极乐就是密宗的即身成佛。凡夫处处都是二,达者处处是不二。夏老师常常说:“京戏有一句话,你就坏在这二上了”。夏老师常常把一些京戏的话,拿来说无上法。那么我们遵依佛的教诲,给我们这些遗教都是文字般若,从文字般若而起观照(像无住生心,这个不容易,你先从如梦幻泡影,这是可以观照,事情来了,喜、乐都如梦、如幻、如泡、如影,能作到就大变活人了,保证人家会感觉你变样了。你现在就不拿它当梦幻泡影,认真),观照越入越深之后,证入实相般若,是名“承荷佛恩”。依此经中种种教诫,端正身心,止恶修善,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。于是横生四土,圆登不退,这才真实是敬佛。所以叫做“敬于佛者,是为大善”。大者,即大方广之大,绝诸对待,强名为大。此云“大善”,谓无上之善。又《会疏》曰:“三业敬奉,是为敬。”以己之身口意三业恭敬奉事于如来,身业清净、口业清净、意业清净,乃名敬佛。


  “实当念佛,截断狐疑”。只有念佛,方是“敬荷佛恩”。蕅益大师说,释迦牟尼佛成佛所证的就是这一句。你自己明着做不到,只要去念佛,就暗合道妙,你不知不觉也能契入无住生心。所以一乘愿海,六字洪名,是佛恩中最上的恩。又以念佛方是“三业敬奉”。都摄六根,净念相继,身口意三,全入佛中,始是真实归敬。若欲真实念佛,首须“截断狐疑”。狐性多疑,所以渡河的人,看见有狐狸的脚印就可以放心走过去了。因为它很小心,要听底下有没有流水的声音。行人不能绝疑,不敢勇猛直前,所以叫做狐疑。要知道疑根未断,即是罪根。如果时信时疑,半信半疑,或者勉强念一念,可是心中还不安,我这么着没法子,等修时再说吧;或者口虽然在念佛,心里想着其他的,还想着有机会去学点别的,这都不是真实念佛,都是在有疑。所以密宗就是这样,那些咒的功德都吓死人,就是“唯除于咒生疑”。如果听了咒的功德吓一跳,就是生疑,对于你就不兑现。要之,疑情不断,正信难生。信愿有亏,资粮欠缺。故须“截断狐疑”,老实念去,蓦直念去,拼命念去,直拼到死!花开见佛,悟无生忍。如是才是“大善”。


  “截断狐疑”有两方面的意思:⑴不要狐疑,老实念佛。⑵念佛可以断疑。所以道绰大师《安乐集》说:“若能常修念佛三昧,能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来,一切诸障,悉皆除也。”所以愚痴少智,心则狐疑,念佛能够除痴,只要念佛达到念佛三昧,这种疑情就自断了。莲池灵峰两大师均云“佛号投于乱心,乱心不得不佛”。所以“敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑”。


  “拔诸爱欲”。爱欲是世人最贪恋之物,而且是苦的因,所谓欲为苦本。憬兴云:“拔欲者,令离烦恼。”所以就要拔掉种种的爱欲。“杜众恶源”,“杜”是塞住、堵住。《净影疏》曰:“杜众恶源,令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞,目之为杜。”望西同之。疏曰:“杜众等者,令断恶业,流转生死,恶业为源。故云之源。”其大意就是:令离恶业,因为做了恶业,就要使人入恶趣,所以恶业就是恶的源,不做恶业就是杜绝恶源。所以应当杜塞一切恶的源流。再有一个解释,日本的《会疏》说:“烦恼之中,嗔恚为最,故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽,更无余残。”疏说:烦恼之中嗔恚是最重,因为嗔恚是入地狱的。又说无明也是源,无明和嗔恚这是源。佛都断尽了,没有余残。所以“杜众恶源”。以上两释,不妨同参。《净影疏》等是从众生边说,是指行人下手处,我们应当堵住这些。《会疏》是从佛那边说,佛这些都没有了。


  “游步三界,无所挂碍”。三界之中,当然诸菩萨这一切都是游戏了。念佛往生的人,同样乘佛的威神,也可以分身到无量佛刹,度无量众生,也如大菩萨一样游步于十方,游步在三界——欲界、色界、无色界之中。一切往生的菩萨,“随意修习,无不圆满”。所以就“无所挂碍”。游步三界,无所挂碍,随缘度脱,教化无边众生,“开示正道,度未度者”。就是开示弥陀的一乘愿海,六字洪名,圆顿妙法,是心是佛,是心作佛。引导未度之人,归向极乐。故云“开示正道,度未度者”。


  此段经文,前半段论众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。“若曹”即“汝等”。“永劫”,劫即久远无比之长时。今云永劫,则是永久之永久,永久无极也。“五道”即前“横截于五趣”中之五趣:天、人、畜、鬼与地狱。据《会疏》“汝曹……不绝”诸句,意为“永劫以来,虽值多佛,发大心圣道修行难成就,故常没常流转。乃至今日未出生死也。”据上疏意,值佛之人,尚多劫沉沦生死,忧苦不绝。则未值佛者,更有过焉。故云“十方人民,永劫以来”,辗转于五道之中,常堕三途之内。至极苦痛,无有绝期。“忧”,忧愁,“苦”,苦痛。佛告世人,你们应当知道十方世界这一切人民,长劫以来,辗转于五道之中,这个忧愁和苦痛,就没有停止的时候。天人虽然寿很长,但是从整段时间来看还只是一刹那,所以忧苦是不断的。众生生的时候很苦痛,老了也很苦痛,咱们岁数大了这一年又保不住去年健康的那点福了;再多一点病就更苦痛。“病极苦痛,死极苦痛”。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐,凡夫业报之身“恶臭不净”,何可爱乐。“恶”者,丑恶、凶恶。“臭”者,难闻之气味。“不净”者,不洁。为什么说恶臭不净?《大智度论》中举五种不净:⑴种子不净。就是父精母血不干净。⑵住处是胞胎。胞衣里不干净。⑶当体不净。全身都不净。所以在河南干校他们派我杀猪,那都是唯命是听,当然我是从来不动刀,我就在旁边看着,帮凶。但是一刀子下去,这皮一剥开跟人一样,剥开了之后非常不干净,全体不干净,而且是臭的,有一股臭味从里头喷出来,真是“恶臭不净”。人就是表面一层皮,实际上是个极脏的东西,一个行动厕所,就是这样,恶臭不净。⑷外相不净。不但是里头不净,外相也没有什么净,鼻子、眼睛等等到处分泌一些东西,浑身出臭汗,那汗毛长的哪哪都是,外形也不净。⑸究竟不净。彻底说,整个都是不净。死了一烧,也是很脏的一堆灰,所以都不净。“无可乐者”,自身也是如此,故于自身以及他身,实无可乐之处。众生有时被一些假相所迷惑,实际就是一层皮,纯苦无乐,理应厌离。故云“宜自决断”。最相宜于自己来决断。“决”,下定决心。“断”,斩断恶因。恶因就是心垢。《会疏》曰:“贪嗔痴为心垢,反之为三善。”所以要“洗除心垢”,要洗干净、去掉这些“心垢”。“言行忠信”,《笺注》曰:“如言而行,如行而言,谓之忠信。”你说的就是你做的,你做的就是你说的,言和行要一致。“表里相应”,据净影意,“表”指语言,“里”指心。其疏曰:“言表心里,语不违心,故名相应。”要言和心是不相违约,心口如一,为“表里相应”。兹广其义曰:表者,表现,形于外者皆是表。“行”亦是表。“里”者内心,内外一如,是名相应。有的人做作,言行可以一致,不见得表里相应,内心不是那回事。所以有人就是成天说假话,他这习气不得了,我看也没有必要,他有什么必要要这么说呢?但是他成天说,所以这个很可怕。他的所说和所行,表和里不一致,就表里不如一了。总之,这是很大的毛病。所以我们要决断,要洗除心垢,言行要忠信,表里要相应。此即直心。《净名经》曰:“直心是道场。”


  人能自度,转相拯济。至心求愿,积累善本。虽一世精进勤苦,须臾间耳。后生无量寿国,快乐无极。永拔生死之本,无复苦恼之患。寿千万劫,自在随意。


  上段显生死轮回,忧苦不绝,劝令出离,是为厌离娑婆。此段则劝求生净土,即欣求极乐。《弥陀要解》以“厌离娑婆,欣求极乐”为愿。又以“信愿持名”为“一乘真因”。故知世尊劝谕,正是往生切要。“人能自度,转相拯济”,你只要能够救度自己,才能够互相救济。承上文知苦厌离,“洗除心垢”,“表里相应”等文而言。是自利行。下“转相拯济”是利他行。是即世尊开示第二点。“拯”者救也。谓辗转救度于他身,是即“众生无边誓愿度”。发此自觉觉他之大心。念佛名号,才契本经之宗——“发菩提心,一向专念”。“至心求愿”,“求愿”者,以至高无上至诚的心,来求能达到自己的本愿,就是往生极乐之愿。这不只是拜佛那样求佛保佑我达到这个愿,也须要这么做。你光求佛了,你自己不做,佛就不加持你。你这个愿到底是不是真的?要是真的,那自然就有行动,自然而然的一天比一天你所留恋的能够放得下,你所改不了的毛病能够改,你所做不到的那一些修持慢慢能够做得到。这种不是要到最后死才是证明,每天都有证明给你,不用问人,只要自己真有这个愿,真正负责任,天天有分数卷子判给你看,就是你根本装没看见,看见了也不管它。所以要“至心求愿,积累善本”,以求得达到本愿的妙果。“善本”,净土法门“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”,就是善之根本。“积累善本”,正是一向专念。这么做“虽一世精进勤苦”,这一生你也不贪着享受,游山逛水,歌台舞榭,很勤苦精进。“须臾间耳”,“须臾”,四十八分钟。佛勉世人,一世勤苦,只是四十八分钟,“后生无量寿国,快乐无极”。“永离诸苦”,这一切苦是决定的离了,所受的都是大乘法乐。妙乐无边,超逾十方,无有终止,故云“无极”。如天台沙门忍空之《劝心往生论》云:“今生荣华一期之程,结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间,开觉檗于三明。”盖因小果大,受报时长。凡得往生者,“永拔生死之本”,这是最大可乐的一件事情,这个生死的根本一下子就拔除了。“无复苦恼之患”,再没有生活、眷属、生病种种之事来扰乱。“寿千万劫,自在随意”。如灵芝师释极乐云:“弥陀净土,境界殊绝。圣贤同会,闻法悟道,寿命永劫,不退菩提。更有余乐,不能过此。祇无诸苦,已为可乐,况具诸胜事,其乐何穷!”故劝众求往生。


  宜各精进,求心所愿。无得疑悔,自为过咎。生彼边地,七宝城中,于五百岁受诸厄也。


  弥勒白言:受佛明诲,专精修学。如教奉行,不敢有疑。


  世尊垂慈,既劝大众,欣求极乐,复谕众生,应舍疑惑,免生边地。经云“宜各精进,求心所愿”,是劝众生应当要诚敬专修,一心净业,求达到心里所愿的这件事情。“无得疑悔,自为过咎”。不要又怀疑、又后悔,一怀疑就动摇了。“悔”,就是不想再这么做了,改变了。我们面前就是很好的例子,他成天在忙道场,刚朝完五台山,这些佛教都不参加了,回到耶稣教了。这就叫“悔”,改变了,不再做了。“过”者罪也。“咎”者恶也、灾也。是劝大众不要怀疑、不要悔,自生灾患,自己给自己造过错,以免“生彼边地……受诸厄也”。“边地”,或名疑城、懈慢国。《略论》曰:“五百岁中,常不见闻三宝安乐国土,谓之边地,亦曰胎生。”《嘉祥疏》曰:“此中先诫断惑,明怀疑生边地,离佛前,远至五百岁花不开。不开且不得至十方供养诸佛。”《会疏》曰:“始终不退名精进。‘求心所愿’愿求往生也。‘疑惑’者,不了佛智故。‘悔’是恶作。初信后疑,悔前信解,半途而废。‘自为过咎’者,‘彼国不逆违’,自甘生边地故。‘诸厄’者,不见三宝,不闻经法故。”《会疏》之解较详。就是你还没有离开佛教,还在念佛,可是不精进,半信半疑,对于佛理不明白。不过其他的功德殊胜能够往生,是生到边地。其主要原因是智慧不够。佛又打譬喻了:在七宝的城中,边地是七宝的城,也跟极乐世界一样的庄严,胜过一切的天宫。“于五百岁受诸厄也”,在五百岁里不能见佛闻法。“五百岁”,在这个地方应当解释为极乐世界的五百岁。不过我们也不要太执着,总之时间都是活的,现在说根本是众生的错觉,那极乐世界更是活的了。所以从《观经》说,那最下等的要十二大劫花才开。劫是咱们这的时间。“五百岁”,极乐世界的时间。但有的人也不是一定要这么长的时间,可以提前。像袁中郎就以作《西方合论》(《西方合论》列入《净土十要》)的功德,生到极乐世界边地疑城。他把弟弟袁小修接到极乐世界。这篇文章可以看,《袁小修寄梦》,介绍他在梦中见到哥哥的情形,哥哥最初是因为戒不够,但是他智慧猛利,很快就离开了边地,见佛闻法。因戒行有差,他这房舍不在空中,还在地上。这就可以证明边地之所以不能见佛闻法,因为智慧不够,闻法也不懂。所谓这个五百岁不可以一概而论,更不可把它僵化。


  弥勒领受佛旨,又向佛汇报了,“受佛明诲”,受佛这样明白的教诲,我们应当“专精修学”,要专心精进来修持学道。“如教奉行”,这四个字最重要!我们能不能够成功,就在于能不能够“如教奉行”。所谓一般就是信自己,那告诉你“汝意不可信”,那信谁?信教。你所认为的善知识教你怎么做,经上叫你怎么做,你就按着教去做,不要按自己的意思去做。所以“如教奉行”,这是一个关键!你老把自己的意思搁在善知识意思的上头,甚至于搁在佛的上头。现在有很多人就是这态度,像共产党这么批判接受,边这批判,我认为同意的才接受,那就把自己放在佛之上。这个经是假的,那个经是错的;哪一句可以接受,哪一句不行;原来必须得改,现在行不通。要如教奉行,你也选择适合于你的经(当然很多经),既然选定了,就按经的教化去修行。不但密宗是尊师,禅宗也是一样,“欲求无上道,第一莫疑师”。要求无上道,第一就是不要怀疑老师。“但摘果子吃,莫问树横直”。你摘果子吃就好了,你管树的枝子是横的、是直的呢,你多事啊!要求无上道,第一个正事,你有果子吃。所以这就是弥勒回答:“如教奉行,不敢有疑。”弥勒领解佛训,舍疑之劝,决定遵行。对于释迦牟尼佛所说的不敢生疑。疑者乃万惑之所由生,故应断也。

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