无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》60集

admin    2020-02-22    41

  天地之间,五道分明。善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。谁能知者,独佛知耳。教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝。如是世人,难可具尽。故有自然三途,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言。


  “天地之间,五道分明”,这五种道路是很明白。《会疏》曰:“天地则所依器界,总标三界。五道则能依有情,善恶通举。苦乐因果,人人常见,故云分明。”又义寂云:“天地之间,五道生死,因果分明。”表因必有果。如是业因,如是果报,一丝不爽。


  “善恶报应”,修善得福,修恶得报。“报应”者,《笺注》谓“有施必报,有感必应”。故现前所得之祸福,皆是宿因之报应。《会疏》云:“善恶约因,报应约果。因有善恶,果感苦乐。形声影响,毫厘不差。”影必随形,回响随声,一丝不爽。业因果报,亦复如是。“祸福相承”。盖宿世业因,善恶夹杂。所以来生受报,有福有祸,或先乐后苦,或先苦后乐。苦乐相继,互相接着而来。所以作善得福,造恶得祸,皆是自作自受。因为一切众生所做的都不纯,所以往往好着好着忽然间坏了,坏着坏着忽然又得点好事,这就是因果错综在里头。都是“身自当之,无谁代者”。都是自己来承当,没有谁能替你的。该生病开刀,甚至于这位法师身上要插五根管子,插了很久不可耐,就拔掉,太痛。拔掉被人又给塞进去,这么长都是血。要受种种折磨,这个苦没有人能替你,只有自己承担。


  从“善人行善”至“从冥入冥”六句。大意是:善人者种善因之人,所行的都是一些善道,来世生尊贵家,身形端正,缘境和美,身心适悦,是为“乐”。“从乐入乐”,行善本身就很快乐,说为善最乐,那远远不是喝一杯的味道。今天真正帮助人做了好事,利益了众生,这事最快乐。复又明达,乐善好施,是为“明”。若更多作善业,勤修福慧,继续又再修善,念佛往生极乐世界。是云“从乐入乐,从明入明”,永久的光明,那是大光明。恶人可不是这样,“恶人行恶”,又“从苦入苦”,他做的是苦事。上次我就说过一次,我在年青的时候,看见这些人在狂欢,始终都觉得很可悲。年青的时候不能做主,妈妈说要带着去,只能跟着去,等到征求我意见的时候,我一律都不去。这些结婚狂欢种种我看那都是苦事,非常可悲,不要等席散人空。那做苦事就更苦了,所以恶人造恶业,种恶因,得恶果。故生卑贱之家,形容枯槁,饥寒交迫,逼恼身心,是为苦。复愚昧无知,不信正法,不行善事,是为冥。倘更多作恶业,死堕恶道,最后入到地狱。地狱之中更是互相残杀,不但地狱中的牛头马面要来责罚你,地狱中的众生你碰了我、我碰了你,相互报复。就像放生时笼子里的麻雀,互相鹐脑袋,都鹐破,因为它很苦,不能飞翔它就恨,彼此互相啄,一个一个脑袋全是破的。地狱中更是如此,故云“从苦入苦,从冥入冥”。入在幽冥里头,一天比一天黑暗。这种情形“谁能知者”?如是六趣生死因果,其理幽深,非九十五种外道所能知,唯独佛知道。故云“独佛知耳”。所以这一些事情,只有佛垂教化,开显真实,真正说得出来。佛就用佛的“教语开示”众生,但众生愚痴,能够信、能够接受的非常少。故云“信行者少”。是故世间“生死不休,恶道不绝”。世人不信佛慧,作恶不已,所以生死轮回没有休止,恶道就是不会绝,地狱永远也不会空。“如是世人,难可具尽”,这样的世间人是说不尽。所以自然而然就有三恶道,无量的苦恼大家在其中辗转,“世世累劫,无有出期”,多少世、多少劫,没有出去的时期。“难得解脱,痛不可言”,不容易得到解脱,这个痛苦,是不可说的了。正明烧也。


  如是五恶、五痛、五烧,譬如大火,焚烧人身。若能自于其中一心制意,端身正念。言行相副,所作至诚。独作诸善,不为众恶。身独度脱,获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。


  “如是五恶、五痛、五烧”,这五样事情,“譬如大火,焚烧人身”,此喻五烧,就好像大火,在活烧这个人的身体。“若能自于其中,一心制意”,如果人能够在这种五恶之中,“一心制意”。这四个字要注意。所以要“慎勿信汝意”。这告诉你“制意”,要自己管住自己的“意”。首先就是要能发现自己“意”的毛病,人人都有个病,各个都不一样,没有一个人是一样的,你先要拔那个主要的,不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟,这个事是在开悟之前应当都做到头的事情,自己要知道自己思想上、见地上的病在哪里?这一步很不容易,要认识自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易认识自己,所以叫做“自欺欺人”。先是自己欺骗自己,把自己欺骗住了,然后才可能欺骗别人,没有一个人不自欺的。所以“自知之谓英,自为之谓雄”。要是能够自知、能够自为,就是英雄人物。所以自知,就是要一心制意,要专一其心的在办这件事,不是二心二意的,也不是可有可无的,整个儿的精神就要管这件事,制你的意,叫做“一心制意”。“端身正念”,身要端,念要正。“言行相副”,所说如所行。“所作至诚”,要诚恳,不要虚假。所谓虚假是很坏的事情。有的人习气很重,特别喜欢虚假,几乎是一说就是假话。我们知人也得知已,也要照镜子,现在幸亏我们这方面不是很严重。但是众生难度就在这些地方。“独作诸善,不为众恶”。若人能于五痛五烧之中,专一其心,制止意业之三恶。端正身心,言行如一,诚实不欺。诸恶莫作,众善奉行,行善得到善报,就可以得到福德,度脱生死。“可得长寿泥洹之道”。“长寿”者长生。世间焉有长生之事。唯证无生,则不生不灭。故离世间生死,方是真长生也。“泥洹”即涅槃,圆证三德之至果。就净宗而言,往生极乐,都是无量寿;一生成佛,就是涅槃之道。就是究竟寂光。如是之善,称为大善。“是为五大善也”。把五恶倒过来,就是五大善。


  本品广明善恶果报。《观经》三福中“深信因果”,亦正以此为劝。世人愚痴不重因果,或更狂妄,拨无因果。故诸经中,反复教诲。又《吴译》曰:“诸欲往生阿弥陀佛国者,虽不能大精进、禅定、持经戒,大要当作善。”彭际清居士曰:“十善本为天业。今以念佛因缘,回向极乐,即转天业而成净业。何以故?念佛之人能转恶业,何有天业而不能转。”是故修净业者,当尽己力,兼行众善。且所谓带业往生,其业盖指宿业。宿世恶业虽未全消,但仗佛本愿,及持名妙德,故可带业往生,不更恶趣。(弥陀第二愿曰:“来生我刹,受我法化……不复更堕恶趣”)。但所谓带业者,只限宿业,而决非现行之业。如《涅槃经》中,广额屠儿,放下屠刀,立地成佛。故知成佛,必须放下屠刀。若行人习净,一面念佛,一面作恶,如是修净,决定不能往生。


  这一段主要说的是人天乘,要如何做好人,如何行善。所以五乘法就是:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。因为中国有孔老之教,人天乘的基础很好,所以人天乘的法就没怎么翻译,实质上佛法是五乘。所以有人对于人天乘就轻视,说这个很浅。那么就举一个唐代公案,当年鸟窠禅师,弟子会通跟他告别,待了多少年,要走。鸟窠禅师就问:“你为什么走?”会通说:“我到别处求佛法去。”鸟窠禅师说:“你为这个走,怎么不早说?你要求佛法我这儿也有。”会通就磕头求,鸟窠禅师就在衣服上找了根布毛,一吹,把布毛吹走了,会通开悟了。所谓吹布毛。这件事让白居易听到了(白居易正在写《琵琶行》),就上山见鸟窠禅师,他也希望鸟窠禅师给他吹吹布毛。鸟窠告诉他:“诸恶莫作,众善奉行。”白居易就轻视这两句,不满意,他说:“此二句三岁小儿亦说得。”三岁小孩也会说。禅师又说:“八十老翁行不得。”你说三岁小儿都会说,八十岁的老头也做不到。因为诸恶都不作了,众善自然奉行,当然我们八十岁也行不到。所以这里就有一个分别,以为诸恶莫作,众善奉行,这两句是浅,吹布毛是深,是白居易;以诸恶莫作,众善奉行,跟吹布毛平等,那是鸟窠。他并没有瞧不起人,来的是太守,随机说法,这对于你正好。但是一迷一悟,就天渊之别了。如果是圆人,法法都圆。人天乘就是一佛乘。所以我们对于人天乘,应当有个提高的认识。净宗之妙,在于照真达俗。若广行众善,则造福于当前之社会,且成为净业之助行。复深信愿,持佛名号,则自他兼利,常乐无极。


  又本品所说的浊世恶苦都是事相,实在也是圆显一心。我们不要以为只有极乐世界的种种依正庄严,是“托彼依正,显我自心”。那些依正都是显我们自心。心秽则土秽,心恶则土恶,《地藏经》里种种地狱现象,那些铜墙铁柱,都是自心。这里所说的种种都是自心。一一无非自心所现。经中详明两土净秽,令知欣厌。《弥陀要解》说:“娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离。极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。厌秽须舍至究竟,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。妙宗钞云:‘取舍若极,与不取舍亦非异辙。’设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事;即废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。”意为:“娑婆即自心所感的秽”,如果是秽土,这个秽就是自心所感的秽。“而自心秽”,当然不要,自己心里为什么要它秽?极乐即自心所感之净,因为自心净,那当然我要保任。也就是说你厌秽须舍至究竟,也没有可舍了。若取舍到极点的时候,跟不取舍也没有异辙。如果不从事取舍,没有欣慕极乐、厌离娑婆的心,只是说不取不舍,这个不但不高,而且这里有毛病,这叫做“执理废事”。你执着了理,废掉了事,这个理就不圆了,这个理也要打个引号。如果能够了达全事就是理,全波就是水。波是事相,水是本体。那你取的也是理,舍的也是理。“一取一舍,无非法界”。蕅益大师这一段话是非常殊胜,理事圆融,妙契中道。所以蕅益大师九天写出来的一部著作,这是从大光明藏中自然流出。憨山大师写《楞严经通解》,“凡是从脑子出来的东西都不要”。这才真正是“慎勿信汝意”!因为脑子里头出来东西都是意。大家都想写几句东西,不知道你那东西没价值,你脑子里头出来的。憨山大师脑子出来的东西不要,你再写出几句,那句句都可以要。


  重重诲勉第三十六


  上一品讲了娑婆世界五恶、五痛、五烧,所以佛就无量的慈悲,再三劝告,这个悲痛,“难得解脱,痛不可言”。说这些话就是要给大家指出方向,作为救度,底下就告诉大家,要如何来避免,然后就说了“一心制意”等等。那么第三十六、第三十七两品,就是这个的继续。本品〈重重诲勉〉,为折伏众生恶业,而示悔勉。首显恶因恶果,令知畏惧。末劝端正身心,不忘功夫,以免败悔。所以就一遍再一遍,一层再一层,一重再一重,来进行劝告,勉励大家,要止恶行善。


  佛告弥勒:吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧,辗转相生。敢有犯此,当历恶趣。或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之。或于寿终,入三恶道。愁痛酷毒,自相燋然。


  本段明五恶、五痛、五烧相生之祸。所以一开口就是“佛告弥勒”,弥勒当机,是未来的佛。现在的佛嘱咐未来的佛,我告诉你们:如是这样的五恶、五痛、五烧,是辗转相生。因为造了五恶,现世受报,名为五痛;来生受报,名为五烧。这都是由恶而生痛、生烧。“辗转”就是反复的,像轮子似的转过来,又转过来、又转过来。“辗转相生”,是恶与痛烧,互相辗转而生。恶生痛烧,故入恶趣。但恶趣众生,三毒弥甚,故烧复生恶痛。如鸡生蛋,蛋又生鸡,彼此辗转而生,何有已时。如地狱中的众生,彼此都在极端痛苦之中,互相杀伤,这是地狱中苦的一个原因。所以谁碰谁一下都是不可忍耐,那就加倍的来报复。众生在痛烧之中,并不知道能够悔恨,是更增加他的嗔毒,痴愚的毒。所谓铜床铁柱,烧红了的铜柱子,罪人是怎么趴上去抱着那个柱子的?不是须要小鬼把他推上去,他自己去抱的,他看见是美女,过去一抱烧死了;烧死之后并不因此明白,说下次我再也不抱了,马上活了之后看见还是美女,过去又抱,这样没完没了。所以不会因为这种痛烧而使他能明白,更增加了他的痴恨之毒。这就是“辗转相生”。


  “敢有犯此”,“此”者恶也。五恶之中包括喝酒。有人认为这是很风雅的事情,也是很愉快的事情,也就敢犯了。比方有些占公家便宜,不占白不占,不拿白不拿,并不犯刑法,也没人管你,但这是盗恶。要受了戒,就破盗戒。这男女之间胡闹,众生不知不觉就在犯。而你敢犯,这么大胆敢来犯这些罪业,你的结果,必当永劫辗转于恶趣之中,故云“当历恶趣”。“历”者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相,以诫众生令止恶因。这句话咱们不要小看,就是不受戒,它还是恶,而且恶是会造成其他的因。而造成之因侵犯了别人,别人就要报复种种,是越来越发展、越来越大,要经历到恶趣。所以不要看成一个小事、小节。常常有人说“大人物不拘小节”,都自己掩盖自己。现在所谓大人物就是我位置高,当然犯点小节也没人敢提意见。作为大人物,大节要能过的去,现在就是难了。敢犯此恶的话,“或其今世,先被病殃”。“被”当作“受”字解。“病”者疾病,诸业病。或其今生受到的病,也是一种祸害。“殃”是祸,水火之灾,刑罚之祸等等皆是。作恶之人,于现在世,或生重病,或招灾祸,求生不得,求死不得。忧苦万端,不能出离。而且“死生不得,示众见之”。显此恶果,普令大众,皆得见之。令知因果不虚,而生戒惧。像北京一个大和尚,身上插了五个管子,他痛苦得就拔掉两个管子想死。这个时候他求死求生,都不得自由。就是他想拔两个管子下来都不行,别人又给他插进去了。所以生时知名度很高不管事,死后还要入恶趣。法源寺还有一位极荒唐,他就是惨叫,一条街都听见。这是解放以后死的。送到医院就不疼不叫,医院说没病就送回来,一回到住的地方就叫;再送,到医院就没事,回来就叫,就这么叫死的。他就是活入地狱,罪恶万端没法说了,当时也是方丈。有一次开会,有人就说:什么人说话这么轻佻?后来别人告诉他这是谁谁谁。怪不得,原来是他,不然怎么会这么轻佻。所以我们决不能因为是佛教徒,就认为这个人必定是向善的,完全不一定。不管怎样受戒之后,再加破戒的罪。一般人只有作恶的罪,没有破戒的罪。所以持戒行善,不光是有行善的功德,还有持戒的功德。那持戒功德很大。但是作恶,同样也是均等的才合理。不但有作恶的报,而且有破戒的报,就是地狱的报。如是作恶就要在今世示现这种报,现前那是真事,一条街听见他惨叫,叫得不停。到医院没病,不是一回,医院说你不能强迫我们收一个没病的人?只好接回来,接回来就叫,就这么叫死的。都是罪有应得。这种人往往死生不得,寿终后只有入三恶道了。“或于寿终,入三恶道”,乃后世之果报,明五烧。“愁痛酷毒”,“愁痛”者,忧愁、痛苦。“酷毒”是极惨之苦痛。是极厉害,极严重的一种毒。在这种痛苦毒害之中,“自相燋然”。“燋”,为火所伤,烧糊了。“然”就是燃烧。就是互相烧,你烧我、我烧你。


  共其怨家,更相杀伤。从小微起,成大困剧。


  “共其怨家,更相杀伤”,据望西意,“是则烧生杀生恶也。”恶人在狱火中,痛极生嗔,互相伤杀。是则烧中,重复造恶,结怨成仇,故云“怨家”。在三恶道中,和自己有怨的人,互相报债,你杀害我,我杀害你。所以菩萨畏因,众生畏果,知道这个果可怕,而不知道为什么得到这个果?是因为你种了这个因。往往是因小果大,行善作恶都是如此。这是自然的规律,你种一粒麦子,秋后长了一棵麦子穗,得了多少颗麦子粒。这个果它就是大,所以菩萨畏因。“从小微起”,从微至著,做很小很微的一件事情,愈演愈烈,无有穷期,“成大困剧”。“剧”也是大。行恶不止,苦增不已,乃成大的困难,创重祸深,故云“成大困剧”。又《魏译》就是“久后大剧”。《净影疏》曰:“身受劳苦,苦增不息,名久大剧。”所以越来越大,越来越困难。而要追究这个原因,我们要知道畏因,找苦的原因。苦的原因是集,所以“知苦”就要“断集”。


  皆由贪着财色,不肯施惠。各欲自快,无复曲直。痴欲所迫,厚己争利。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。天道施张,自然纠举,茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤!


  至于苦因“皆由贪着财色”,贪恋。多求无厌足为贪。贪心牢固就是着,抓住了不肯放。《宝积经》云:“邪念生贪着,贪着生烦恼。”所谓“财”,就是钱财货物。包括现在所说黄金首饰、钱财、房子、一切享受,各种近代的这些新设备等等都属于财。“色”者色情,指男女间之情欲。《嘉祥疏》说:“或贪财,或贪皮肉。”就是肉身的这一种贪着。现在还不仅仅是男女之间,同性恋、人和畜牲,同样都是色。这个在真正的戒条里写得很清楚,都在内,都要禁止的。所以坏的东西都是共同的,中国古代一直传到现在还是有,中国在春秋时这就属于男色,而且现在外国还都很发达,各国都有,这坏的事情就很普遍,这都是贪着。“不肯施惠”,不肯以财物等利益好处布施与人,不肯给人方便去救度别人。《会疏》云:“贪欲虽多,以财色为大,故偏举。不能施惠,悭吝之相也。”


  “各欲自快,无复曲直”,每个人都是只求自利快心,不问是非曲直。现在、古代很发达,崇拜撒旦(“撒旦”是基督教所说的魔鬼)。他的纪念日快到了,已经有十几个人把自己小儿子准备好,杀了来祭祀,胡作非为。在礼拜日行礼的时候可以强奸少女。他们要求自由解放,就是这“各欲自快”。我要干什么干什么,不受一切拘束,只考虑自己的自由,没有考虑别人的自由,想强奸就强奸。你是自由了,那被强奸她自由吗?这魔说,现在势力很大,有组织。所以“各欲快意”,到这个时候登峰造极了。“痴欲所迫”,贪欲之心,实根于痴,故曰痴欲。《遗教经》云:“若有智慧,则无贪着。”故此经文明痴贪二恶。“所迫”者,《会疏》云:“爱欲逼迫,常想欲境”。是故损人利己,但慕“富贵荣华”,以求快意于当时。不愿忍辱修善,积累福报于来日。于是威势不常,随即消灭。


  “不能忍辱,不务修善”。这个“忍”字,中国清代的中兴名臣曾国藩的语录里有两句话:“千万忍耐,忍耐万千”。千万要忍耐,你所忍耐的事不是一件两件,要成万成千的忍耐,所以“千万忍耐,忍耐万千”。佛教忍辱是六度之一,在《金刚经》里先讲的布施,应该要不着相的布施,三轮体空。特别指明了“忍辱”。具体举例就是歌利王节节支解。忍辱很重要,所以要难忍能忍。一个人不能忍,处处讲自由,老子想干什么就干什么,将来非干到地狱去不可。凡事都要有所不为,所以非礼勿视,非礼勿言,自己要有约束。哪里能这么放纵,只考虑自己,侵犯对方的自由,自己还觉得很有理,这就是造恶。忍辱者,就是克制自己,把自由让给别人。他骂你,你要回骂,那彼此都不自由了。他骂我之后,而我没有反抗,他就自由了,让给对方。为什么必须我得自由,不让别人自由?这一点耶稣教的话很彻底,当然稍微有点偏。耶稣的话:“当人家打我左脸的时候,我把右脸送上去。”“不务修善”,不肯修善。许多人就“各欲快意”,想怎么痛快,就怎么做,那很危险。“威势无几”,现在你还在横行享受,还有威有势,但这威势已经没有多长时间了。前生修善,今生得人身享受善报,等于一个人继承了家里的遗产,还容许他挥霍,但是坐吃山空,没有几天就花完了。这威势就“随以磨灭”,都消磨没有了。除尽了叫做灭。


  “天道施张,自然纠举”。“施”就是张。“天道”,自然之理,法尔之道。《会疏》云:“今所言天道者,但是因果报应之报。”所以善有善报,恶有恶报。所谓很多外道就求天,其实天也是在执行这样一个法度。一个执行的人,也要秉公办理,不能说因为他磕头就赦免;上上供就把罪减了,那不是天在那儿受贿吗?有很多人糊涂。《净影疏》云:“天下道理,自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰,名自纠举。”而天就是自然的因果,就是要“施张”,就是要起作用。“自然纠举”,“自然”,不用造作,不用安排,自然而然。“纠”就是纠正那个纠。“举”就是举发、检举。一切一切的罪恶,自然而然都暴露了。“茕茕忪忪”,“茕茕”,是一种忧思,无所依,孤独。“忪忪”是心悸不安,惊慌失措。《会疏》云:“茕茕者,单独貌,独生独死故。忪忪者,心动也,惊惶貌。轮回无间也。其中者,五道之中也。”又《净影疏》云:“罪者归之,无人伴匹。故云茕忪当入其中。”那真是孤孤单单,“万般将不去”,你的同伙、哥们、至亲爱的眷属,没有谁能跟着你的,“只有业随身”,孤独恐慌的很。“当入其中”,自然走到你的罪业之中,轮回在五趣里头,到你应该去的地方。故云:“古今有是”,从古到现在都是这样的事情,这些事情是悲痛可伤啊!众生本来是佛,自己不明白、不相信,不但是妄想执着,而且种种造恶,在冤枉之中受轮回。这个梦就越做越恶,越做越恐怖,不能醒,所以“痛哉可伤”!表三毒所作恶因,定感痛烧之恶果。


  汝等得佛经语,熟思惟之。各自端守,终身不怠,尊圣敬善,仁慈博爱。当求度世,拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善,云何第一?当自端心,当自端身。耳目口鼻,皆当自端。身心净洁,与善相应。勿随嗜欲,不犯诸恶。言色当和,身行当专。动作瞻视,安定徐为。作事仓卒,败悔在后。为之不谛,亡其功夫。


  本段乃如来普劝闻经之人专精修善。“汝等”,指在会的大众,以至我们后世的人。“佛经语”,通指舍恶修善,背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一,即本经。看见佛经就是得佛经语,当时在会的人更是如此了。“熟思惟之”,佛教导大众,要好好的思惟。大家往往不肯思惟,只肯背诵,也有功德。要好好的思惟。所以闻、思、修三慧,念经文只是闻,进一步就得思,思了之后才有修。不要以为念就是修,这是程度水平太低,所谓初步修的准备。你要很好的去思惟。善导大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”那净土经最要紧。而净土三经之中《无量寿经》是第一,那里详谈了弥陀本愿之海。对于这个要好好去思惟,好好去想一想这句话什么意思?要把自己摆进去,要联系自己,哪一些是说我的。居士林的一位老太太,联系了一下自己,两年的病好了。这大概是前年的事,我去了,她跑出来给我问讯,她说:谢谢你!当时我举个例:烧开水,你要一口气烧开了,烧开了之后放凉也是凉开水。你把壶搁在炉子上,烧三分钟拿下来了,明天再烧三分钟拿下来了,后天再烧三分钟拿下来了,一百年之后它还不是开水。这个水烧几分钟就拿下来,就是寒的时间长,一曝十寒,不起作用。她当时听了这句话,一曝十寒,这不就是说我吗?这样一想,当时就觉得害了一年多的病好了。这都是真事,人也胖了。还有一位老太太,就是要看观音,结果看见满屋都是判官,着魔了。而且不能睡觉,多少人把屋子挤满了都没法子,整天紧张得要死了。有人叫她念“大悲咒”对治。我说不要对治了,我就给她讲了一个禅宗的公案,我说:“老僧不闻不睹。”我叫小女儿写个条子给她。第二次我再看到她,给我很深的问讯,她说谢谢,也胖了。自从那条子到手后,这些现象都没有了。所以就是这些事,把自己摆进去,不要在那儿走过场。这个作用是很殊胜的,也没有什么叫法术,也没有什么特殊,很简单,就是不要一曝十寒,不闻不睹就对了,都平常的很。“熟思惟之”,要在思惟上用功,从思起修。


  “各自端守”,“端守”,正守,如教奉行。指按着佛经的话去做,叫你思惟,知道这个道理,这样去修。“终身不怠”,尽此一生,端守佛诲,终无懈怠。“尊圣敬善”,大乘,初地以上都是圣;小乘,初果以上称为圣。对于圣,我们都要尊敬,要恭敬善。所以经中就是尊重,“善男子、善女人”称呼大家。三善道,要止恶修善,停五恶修五善,要恭敬“善”。憬兴说:“圣通佛僧。善,世出世法,是无上宝,故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲,博济众民,故云仁慈博爱,所谓博爱济众也。”说到圣,那就包括了佛跟僧。佛当然是圣,还有菩萨、罗汉以及僧。“僧”是和合众,除了佛之外的修行人,都通称为僧。“尊圣”就包括了佛和僧。“善”是指着世间法、出世间法。比方按儒家的话,把五常——仁、义、礼、智、信都能够实践,还可以保持人身,相当于佛教里受五戒,就是法宝。这就是三宝。“仁”者,安忍、普利,慈悲为怀,所以“仁慈博爱”。“当求度世”,要求解脱,自度度他,自觉觉他。所以“度世”,不是只求自觉,而是要觉他。普令一切众生都永离虚妄生死。所以佛就说,你们得了佛的经语,要好好思惟、要好好去实修,不要懈怠;要尊敬三宝,仁慈博爱,要自觉觉他,自度度他。“拔断生死众恶之本,当离三途忧怖苦痛之道”,就不是有一搭没一搭的,而是要“拔断”这生死众恶的根本。“当离三途忧怖苦痛之道”,要离开三恶道这些忧愁、恐怖,苦痛的道路。怎么离呢?要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。贪嗔痴是罪恶的根本,所以轮回六道,贪欲为本。要解脱生死苦海,就智慧能度,拿智慧的剑来斩断无明,即是拔断生死之本。这样就永离三途之苦,恶尽则痛烧俱息。


  “若曹”,佛悲悯就劝导大众要作善。我常说:我们应当把钢用在刀尖上。哪儿是刀尖?就是佛进一步开示:你们想想,行善,什么是第一?就是“当自端心”。要端正身心,与善相应,世尊直指作善是第一。“作善”,浅说就是行善,如果要说到究竟,那就是“是心作佛”。既然是心作佛,所以我们就要在一切时处端正身心,“耳目口鼻,皆当自端”。浅一点讲就是“非礼勿视(不合礼的事情我不看),非礼勿听,非礼勿言”,初下手的人必须要做的,不可忽视。


  进一步说,怎么叫端耳?即为《楞严经》里观世音菩萨耳根圆通的反闻自性。对于这个,很多人都理解错了。外国来的一个居士,很有名望,到处讲。我说你讲《楞严经》这一段,先用闻中,是入流亡所,入什么流?他说:入声的流。我说你错了。美国有个沈家桢把问题讲浅了,还可以原谅,而他就整个讲错了。应是不取所闻声相(蕅益大师)。它是闻的本性,那叫反闻闻自性。你还在听这个声音,追这个声尘,是在悟外,还是向外奔驰,那叫什么反闻呢?所以他错在那了。他说:“这么讲,凡夫才有法子下手;要是闻字解释为闻性,那凡夫就无从下手。”“对!凡夫是无从下手,所以净土法门才殊胜。你都想凡夫能从这儿下手,迁就这个下手的地方,非讲错不可。反闻者是入流亡所,所是所闻。这么一讲,大家也就很明白了。”他肯定他的错,这个人很聪明,马上承认要给我磕头,我把他拉住了。“入流亡所”,耳根的“所”就是声音,你是忘记了声,不是在声中呆下来。所以大家不肯思惟,它很浅,稍微能把它讲过来,就以为是这样。不肯深思,你深思自己能发现矛盾,没有什么难懂。我问你耳朵的所是什么?不是声音是什么!而入了“流”,当然是所字的对面了。是把所忘了,把声音忘了,不是在声音中呆下来。天下有这么糊涂的人吗?这个人是极端聪明,说老实话,聪明人才糊涂,我告诉你们,这是真理。这些糊涂人都是聪明人,不聪明他不糊涂。(注:⑴闻根为所观境,此境不取所闻声相,亦不取耳识能分别相,但闻而已。⑵流之一字,明其所显之谛,乃是闻性真流。以此圆通常性,不变随缘,随缘不变,故名为流。详见蕅益大师《楞严经合注》)什么叫“端耳”?那就是观音大士的不追逐闻尘,反闻自性,是为端耳。同样的不去追逐色尘,返观自性,是为“端眼”,种种都一样,所以“耳目口鼻,皆当自端”。端心就是“是心作佛,是心是佛”。这样的返观自性叫做端。如是六根,不追逐六尘,都返照回来,朗照自己的心源——本性之源,这才是端正,那这样才是第一。


  “身心净洁,与善相应”,亦同具上之浅深二义。浅言之即身心离垢无染,身之所行,口之所言,意之所思,悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理,才是“与善相应”。但应谛知,此第一之善,究竟不离“诸恶莫作,众善奉行”。身心不去追逐六尘就干净了,朗照心源。洁与善相应,不要随着嗜欲、嗜好跟欲望。应弃欲止恶,安和专诚。“嗜”者,爱好与贪求。“欲”者,《大乘义章七》曰:“染爱尘境,名之为欲。”“尘”,色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲,故又名五欲。《智度论》曰:“五欲又名五箭,破种种善事故。”是故世尊劝诫众生,“勿随嗜欲”。且诸欲之中,婬欲之毒最深,故戒出家人首重断婬。若能离欲,则可“不犯诸恶”,是乃深劝诸恶莫作。所以现在很多人还是离不开嗜欲,自己所嗜的留恋不肯舍,更不肯断,就是粘粘缠缠像个老太婆,没有一点丈夫气。“勿随嗜欲,不犯诸恶”,上述这些恶都不要再犯。“言色当和,身行当专”。对待一切都要和颜悦色。“和”者祥和。言和者,即四摄之爱语。色和者,慈光照人。“身行”,自身之所行。“专”者专一、专诚、专精。我们每天身之所做一切一切都应当专一。“当专”,就是专精行道。就本经来说,就是劝大家一向专念。“动作”指行动,“瞻视”是看。“徐”是和缓。所以“动作瞻视,安定徐为”。即一举一动,皆当安祥镇定,从容不迫。不是很粗暴,不能自制。所以现在这些跳舞动作,跟“安定徐为”都是相反的。所以古代吴季子观乐,他听见音乐可以知道,这个国家过去是如何,今后前途是如何。现在这种疯狂、挣扎、变态的跳跃,也就告诉我们,世界中有很多祸乱,而且是一天比一天要加深,直至达到了登峰造极,转过来,开始一天比一天减少。现在还正在爬坡。“安定徐为”,诸葛武侯教他的儿子,就是淡泊宁静,不要随着嗜欲。而且最大的欲就是男女之欲,不要去追求,要淡泊。“淡泊以明志”,你有没有志气,看你肯不肯淡泊。“宁静以致远”,宁就是安,静是清净。要宁静就是安定,安定才能致远,才能经久,才能有远大的作为和远大的宏图。不是像现代这种歌舞,跳跃、疯狂、挣扎的这种的变态。

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