无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》63集

admin    2020-02-22    49

  “若人念佛持戒无精进心”,他没有精进的心。“命终亦无善相,亦无恶相”,有恶相,是决定不往生。没有善相,也没恶相,生前也不是很特殊,这种人“地府不收,安养不摄”,阴间不收,就如生前念佛那种,三辈往生的这里没有他,他就如“睡眠而去”。所以我们有时给人证明,就根据这些经上的话,不能离开圣言量。离开圣言量按自己的思想办事,有时就会说错话。“此人疑情未断,生于疑城。五百岁受乐。再修信愿”,在五百岁中干嘛?他还要修,能生信,能够发大愿,“方归净土”。这就是生于边地疑城。生边地疑城,我们还说他生在净土。所以夏老师说:“边地我现在要去,还去不了呢。”生到边地,就如生前念佛这种,三辈往生没有他,就如睡眠而去。生前也没有这一些特殊的相。这一点,大家给人证明的时候,所知者都不能按自己的思想办事。总之“慎勿信汝意,汝意不可信”。老得记着,只能根据圣言量,没有圣言量,自己的意思就是不能信,可以说绝对是错。它要不是绝对是错?佛干嘛告诉你不要信。这错是错不完的。只有豁然大悟,就猛一下子揭一层皮,但是也没完,没有那么容易。所谓这就是“边地疑城”的景象。所以现在很多人就都依靠这个,说老实话,生在边地疑城都给你道喜,都不是容易事。所以阿弥陀佛大慈大悲,这样的都摄受。可见信愿二者实为往生之根本。


  还有懈慢国,或称懈慢界。在此土和极乐世界之中,它十万亿佛刹,这在五万亿佛刹那地方,有一个懈慢国。生到这一国的人,贪着国土的快乐就满足,快乐极了,我够了够了,而起懈怠骄傲之心,不更前进而生于极乐,所以还要修信、修愿、行大忏悔,忏悔到轮王赦免你的罪,才能出这个边地疑城,所以称为懈慢国。懈怠我慢。如《菩萨处胎经》:“西方去此阎浮提十二亿那由他(国土),有懈慢界。国土快乐。……前后发意众生(前前后后过去未来的),欲生阿弥陀佛国者,皆深染着懈慢国土,不能前进生阿弥陀佛国(这还没到边地,他在中途已经傲慢了,这个罪是现行的,所以它比边地还差)。亿千万众,时有一人,能生阿弥陀佛国(很多人都到懈慢国了)。何以故?皆由懈慢执心不牢固(他要往生的心不牢固,到这儿就不前进了)。”这么看来,懈慢国也属于边地疑城的一个种类。就是由于这四种智慧。


  “不了佛智”者,昙鸾师《略论》云:“不了佛智者,谓不能信了佛一切种智。不了故,故起疑。此一句,总辨所疑。下四句一一对治所疑。”以“不了佛智”,对于佛的殊胜智慧不明了。一句为总,余四为别。《净影疏》说:“初言‘不了佛智’此句是总。‘不思’等别。佛智渊深,余不能测,名‘不思智’。佛智众多,非言能尽,言‘不可称’。于诸法门,知之穷尽,名为‘广智’。位分高出,名‘无等伦最上胜智’。”什么叫不思议智?就是佛的智慧渊深、渊广、深奥,“余不能测”。除佛以外的人,没有法子去测度。你思是达不到的,所谓名为“不思议智”。佛的智慧非言语所能尽,“不可称”,用言说是称不全的,所以就“不可称智”。“于诸法门,知之穷尽”,对于一切法门,穷其根源,尽其所有,没有不能够了达的,没有剩下的,所以名之为“大乘广智”。“位分高出”,智慧很高,没有能比的,所以名为“无等无伦最上胜智”。


  唐海东元晓师,就是现在的高丽,朝鲜。当时朝鲜有两位大德都是净土宗的,一个元晓、一个憬兴,他们都有著作,入了藏。九华山的地藏菩萨(金乔觉王子),就是朝鲜来的。元晓师就把这四句,配了转八识成四智这四智。《宗要》说:“此言‘佛智’,是总标句。下之四句,各显四智。‘不思议智’者,是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名,永灭多劫重罪。十念功德,能生界外胜报。如是等事,非其所测,是故名为‘不思议智’。‘不可称’者,是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法,如幻如梦,非有非无,离言绝虑。非逐言者所能称量,是故名为‘不可称智’。‘大乘广智’者,是平等性智。此智广度,不同小乘。谓游无我,故无不我。无不我,故无不等摄(悉皆平等摄受)。以此同体智力,普载无边有情,皆令同至无上菩提。是故名为‘大乘广智’。‘无等无伦最上胜智’者,正是如来大圆镜智。始转本识,方皈心原。一切种境,无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中,有五殊胜:如解脱身二乘同得。如是镜智,正是法身,非彼所共,故名‘无等’。是一胜也。如前三智,菩萨渐得,大圆镜智,唯佛顿证,更无余类,故名‘无伦’。是二胜也。过于‘不思议智’为“最”;逾于‘不可称智’为‘上’;宽于‘大乘广智’为‘胜’。是为第三、四、五胜也。是故名为‘无等无伦最上胜智’。”


  元晓师这个结合得很好:“不思议智”就是成所作智。成所作智我们都懂,前五识——眼耳鼻舌身,转识成智,就成了成所作智。他说这个智,能够作不可思议的事情,你可以一念称名,不管多劫的重罪永灭。十念功德就生界外(出乎三界之外叫界外)的殊胜报果。这些事情都不是人所能测的。这样来度众生,是成所作的不可思议,所以称为不思议智。“不可称智”是妙观察智。这个智慧能够观察不可称的境界。就告诉我们一切法都是如此,“如梦如幻,非有非无,不落两边,离言绝虑”。“凡有言说,皆无实义”,你思虑是达不到的,绝虑。所以我的〈注经偶颂〉说:“立论唯依圣。得旨在忘情。”你要立个论,有个所说,这个论点“唯依圣”。唯独是要依止圣言量,不是自己独出新裁。唯独、完全要依止于圣言量。圣言量是一句一句经上有的话,你把它都抄出来,是不是就能得旨?得旨在于忘情,把“情”忘了,你才能得旨。你在情见之中,有是非、有邪正、有分别、有众生、有佛,都是情见,你懂不了了!都忘掉。忘情,情见扫光,你才能得旨。不可称智,就不是追逐言语所能够称量的,所以称为“妙观察智”。妙观察智转意识,意识就是分别。有分别就不可能了解实际情况,分别就是错,无分别中你妄生分别,根本就错到底了!你怎么能够有智慧?就是识。所谓“依智不依识”,你这依识不行,脑子里都是识,要忘情啊!所以不思议智就离言绝虑。“大乘广智”就是平等性智。这个平等性智可以广度一切众生,不同小乘(小乘是自了),于无量无边的众生,尽未来际,没有间歇、厌倦与疲厌的时候。为什么?他“游于无我”,在无我中游泳。你看那游泳池里在游泳多么自在,在清波中游泳。清波就是无我。“游于无我,不但无我,无我也无”,也没有我,也没有不我,所以佛是平等摄受,普度众生。平等性智,冤亲平等、善恶平等、邪正平等,一切平等。现在我们还不平等,看见有些人根器太困难,我没办法告饶了,也是没办法,确实没办法,还是没有离开众生。平等普摄,只有佛的智慧才能够真正做得到,我们起码应该是心向往焉。所以用这个同体的智力,载运无边的有情,普皆同至无上菩提,是故叫做“大乘广智”。都到无上的菩提,而且广大,广度一切,这就是平等性智。“无等无伦最上胜智”就是大圆镜智。这个时候才转了本识,本识是阿赖耶识。阿赖耶识转为大圆镜智,“方皈心原”,这才真正归到本心之源。这一切种境(在心内是种,发现为外就是境),一切种、一切境,无不圆照,所以叫做大圆镜智。这个智慧有五种殊胜:如解脱之身,二乘也能得到这个身,是彼此共同的。大圆镜智是法身,不是二乘所能共的,所以叫做“无等”。是第一殊胜。如前三智:平等性智、成所作智、妙观察智,这是菩萨渐渐得到的,一点一点修持,智慧一点点增长。“大圆镜智,唯佛顿证”,只有佛一个人能证到,而且是顿证,“更无余类”。没有其他能够达到这个,所以称为“无伦”。是第二殊胜。超过了不思议智,是为“最”;又超过了不可称智,是为上;又宽广于大乘广智,称为“胜”,所以无等无伦最上胜智。是为三、四、五胜。“无等无伦最上胜智”,每个字的涵义都讲了,总之,是“大圆镜智”。


  《会疏》结合到净土说:“不了佛智者,盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生,为佛智所建。疑是故,为不了佛智。不思议智者,佛之智慧,深广而不可思议,故云不思议智。念佛往生,为不思议智所立。疑是故,名不了不思议智。不可称智者,谓佛之智慧,众多无量而称说不能尽,故名不可称智。念佛往生,为不可称智所成。疑是故,名不了不可称智。大乘广智者,于诸法门,知之穷尽,故名大乘广智。念佛往生,为大乘广智所感。疑是故,名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者,位分高出,名无等无伦最上胜智。今此念佛往生,为无等无伦最上胜智所发。疑是故,云不了无等无伦最上胜智。”上之三说互相发挥,《净影疏》简述其要;《宗要》广演其义;《会疏》会归净宗。


  经说“于此诸智,疑惑不信”。以疑惑心,他不能信了佛的智慧,生了疑惑。疑从四方面来说。以下综合了昙鸾、元晓、峻谛(日本人),兼取憬兴(朝鲜人),这三位都是外国人,外国人的汉文大家读起来很困难,所以用他的意思,没用他的原文。


  一者、不信“不思议智”,他会怀疑我就念阿弥陀佛,未必能生极乐,能生吗?他不知道这个不思议智有大威力。其实这种人很多,“我没有做什么功德,我就念念能行吗?”这一句名号的功德,非思议所能及,唯佛与佛乃能究竟。要是广说起来,一切万法无非都是自力他力,总之是信自信他。自摄他摄,千变万化,无量无边,出种种法门。怎么能够以凡夫有碍的情识(你这是情见,没有离开心意识),有限度、有障碍的,根本就不可能正确的这种情识,来怀疑如来无碍的无上殊胜妙法。你知不知道,一小面镜子能够现一万种相。“千年积薪”,堆千年的柴火,一根火柴就能把它烧尽。岂但堆的柴火,那个森林大火。“故至心一念称名,能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异”。第一就破这个,因为他不相信不思议智,觉得这种持名,就怀疑。所以有人说,我只是希望念一句佛,死了之后阴间多个元宝。还有居士说,我就是希望有人死了,我念佛他能得到点好处。他都不能相信,念佛有如是的功德。


  二者、不信“不可称智”,“不了佛智体绝对待”,他不知道佛智是没有对待,离过绝非。昙鸾师说:“不可称智者,言佛智绝称谓,非相形待。何以言之?法若是有,必应有知有之智。法若是无,亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法,则智绝相待。以知取佛,不曰知佛;以不知取佛,亦非知佛;以非知非不知取佛,亦非知佛;以非非知非非不知取佛,亦非知佛。佛智离此四句”。所谓离四过,绝百非。众生都在四过百非之内。昙鸾师的话:不可称智是什么呢?说佛的智慧绝称谓,绝了对待,不是相形、相待的东西,也不可称量。为什么这么说?“法若是有”,你就有一个“知有”的智慧了。“法若是无”,你也要知道这个“无”。对于是有是无,你可以知。可是法它离于有无。所以“佛就冥诸法”,放下诸法。你这知有的智、知无的智,就没有对待,它没有对立面,所以我们绝对待。“以知取佛,不曰知佛”。说佛就是知,你不知道佛。“以不知取佛”,说佛是不知,你也不知道佛。“也非知非不知”,双非,也不是知,也不是不知,来取佛,也不是知佛。“以非非知非非不知取佛”,也不是知佛。都是四句之内——知、不知,非知、非不知,非非知,非非不知。四句之内就是过,都不正确。离四句再说一句出来,众生就没的说了,所以众生就这么点本事,你那全不对。离了四句就离百非。这个法、这个本体是离开了对待。所以《楞严》里最好的话,佛问文殊:“你是文殊吗?”文殊说:“我真文殊,无是文殊,若是文殊,即二文殊。”我真文殊,没有什么叫是文殊;如果说是文殊,就俩文殊了。所以说是说非都早已经成了对待。“我真文殊,无是文殊”,没有什么叫是文殊;要是文殊,就两个文殊了。两个文殊就成虚妄了,要直截了当。所以智慧是离四句绝百非,绝诸对待,思量所不能及。不可称,也就是不可说。而智慧不可说,从智慧流现出的念佛法门,其功德也不可说,它产生的作用也不可说。而对于不可称智所成的念佛法门,你不能生信、怀疑,这就叫做不了不可称智。


  三者、不了“大乘广智”,怀疑佛不能实度尽一切众生,这么多众生,佛一个人怎么能度得了?也怀疑一切念佛众生哪里都能够往生净土。所以对于阿弥陀佛就起了一个有限度的想法,他说这么多世界的人都到极乐世界,极乐世界装得下吗?超情离见的事情,十方的国土都叫一切众生往生极乐世界。所以这一切,用言说总是表达不清楚。对治此疑,故言“大乘广智”。这个智慧是无法不知,无烦恼不断,无善不备,无众生不度。欲明佛智,无不运载。大乘广智要运载一切,都入无余涅槃,所以叫“大乘”。其所运载,“无限无际”,没有限度、没有边际,是无量无边都能度,所以称为“广智”,广大。又一方面,“于诸法门知之穷尽”,对于一切法门,能够了知到穷其源、尽其有、彻其根本,所以叫做“大乘广智”。“故能广契群机,悉皆度脱”。正因为对于一切法门了知甚深,对于众生也是穷其根、尽其所有。对于某一法能够适合什么人,度什么人,他的这些劣根性,但众生本来是佛,各个方面无所不知,所以才能“广契群机,悉皆度脱”。正因为如此,可以无尽无余的度尽一切众生。所以如来大悲大智,于诸有缘,无不运载而入涅槃。开演是心作佛,是心是佛的妙义。有一个比丘尼在前几十年,死了之后天灵盖烧不坏,上面显四个字“心作心是”。这都是祥瑞。我们念佛法门,就是令一切有情,由念佛而入无念,因往生证无生。这是念佛法门最巧妙的地方。


  第一义谛说了很多理,凡夫是无从下手,有很多人就以为这个高尚这个对,你们那都肤浅,我要从理入。实际他又是妄生分别,那理你入不了。有的人他自欺,以为我这就是“当相即道,即事而真”。这位老先生岁数太大了,我只是婉转的给他指了一指,用不上。话是不错你用不上,这一切环境之中随时随地你怎么用?我没有直说,我用弥勒菩萨的唯识观,一切都是识所现,还都是凡夫。这个道理是对,都是识,保险吃好的时候你高兴,吃那不好的时候你皱眉,这不就是骗了自己了?你这还叫修唯识观。那只是在理论上,我就联系联系实际而已,使不上。当相即道,即事而真,那都得达到这个境界。


  我们就是要“从有念而入无念”。所以《弥陀要解》有一句话:“从事持达理持”。理持是大家做不到的,事持是人人可以做的,你从事持不知不觉暗合道妙达到了理持。所以阿弥陀佛大悲慈父、大恩大德,这个是最巧妙的方法。我在二十岁时看《金刚经》,自己悟出一个道理来,那就是“无住生心”了,但是凡夫用不上。后来想,只有念佛还是最能行的办法,又一转念,可能持咒更好。因为念佛还都有个佛字,就有个佛见,念咒,佛脑袋里也没有,就这几个音没讲。这就是“从事持达理持,暗合道妙,巧入无生,潜通佛智”。那些自命为高明的人,我们并不舍弃,叫你自己先修着,有说服力。竟嘴说不行,那天下就大乱了,斗争牢固,我说我的好,说你的不好,跟他们一样。要以身弘道,不是说要显什么神通,那又更大的错误。只要信心坚定,真正一天天明白了,一天天慈悲了,也就不会放弃念佛法门了,坚决地修下去,这就是给大家作榜样。不要去跟人家抬杠,自陷入争论,所谓是非就是越扯越多。首先咱们说对于带业往生,有些人还在争论,有人劝我写论文,我说我不介入,这个扯不清的。只有自己真正坚持信念,我们就是事持,就是有念,但是可以暗合道妙,巧入无生,潜通佛智。殊胜就在这儿。“从念佛入无念,因往生证无生”。后来我又把《弥陀要解》蕅益大师的话摘了两句:“从事持达理持,即凡心成佛心。”在他文里这是一副对子,而且事理就在这儿。从事持达理持,你凡心就是佛心了,直截了当。比现在这两句好。所以就能令念佛的众生都生净土。这就是“大乘广智”。又世界非有边非无边,亦绝四句。佛令众生离此四句,名之为度。其实非度非不度,非尽非不尽。


  四者、不了“无等无伦最上胜智”,怀疑佛没有得一切种智。好像就不是这么明显,对于佛的智慧他测不到,没有想到能到这样境界,就以自己的这种思想来看待佛,好像不恭敬佛佛会生气。就这个话你想想,他对于佛理解不理解?他认为很对,你这个样子佛要见怪,佛还会嫌脏,要挑干净,要这要那,要上供等等的,都是对于佛的智慧一点也不理解,甚至对这个名词也没有概念。把佛看的也跟平常人一样,人情世故,喜欢说好的,给我磕头等等,一切干干净净。不知道秽迹金刚,什么脏都只管来,越脏佛越放光,那显神通很厉害。修秽迹金刚有往生的。有一位姓李的,我见过这个人,他说念秽迹金刚试试,秽迹金刚真来了,吓得藏桌子底下。你请我来什么事?他说不出来在那发抖,一声雷就不见了,他吓死过去了。释迦牟尼佛的化身。所以对于佛的无等无伦最上胜智,大家不能生信。因此,对于佛这种智慧所流现出来的净土法门,就没有产生正信,所以就感受胎生之报。那怎么办呢?元晓师意,如是佛智,对于这些佛的智慧,众生是不会理解的,只应仰信,不可比量。故名“无等无伦最上胜智”。


  如何仰信?应如彭二林《起信论》说:“一切境界本来一心,离于想念。以众生妄见境界,故心有分齊。以妄起想念,不称法性,故不能决了。诸佛如来离于见相,无所不遍,心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用,无量方便。随诸众生所应得解,皆能开示种种法义。是故名得一切种智。”彭二林也说:“一切境界本于一心”,这是一心的显现。“离于想念”,是离开想念的。“以众生用妄所见的境界”,这个境界是你妄见、错见。这就跟科学家的话很类似,物质是众生的错觉,你错误的去感觉。这一切境界,物质不就是境界吗?是众生的妄见,本来是无一物。因为这样的虚妄所见,就产生了分歧、界限等等的差别。这一些境界是你妄念起而显现,因为它不称法性,不符合于法性,因此你对于净土法门不能觉了。对于符合法性的,就没有决定的信心。“诸佛如来离于见相”,若见诸相非相,即见如来。是离于见相,所以就无所不通,无所不遍。有所见,就有所局碍。“心真实故,即是诸法之性”。真实的自心就是诸法的本性,佛由真实心这个自体所显现的,就能显一切妄法、照一切妄法。也能显、也能照,对众生都能了解。众生也都是妄,哪里有众生?没有众生,所以无众生可度,本来是佛。虽然是妄,佛有一切种智,所以能够无所不知、无所不穷、无所不尽,就有大的智用,有无量的方便,能够随众生所应得的解,来给你开示悟入,让你得到种种的法义。什么是佛神通?直指人心,见性成佛,是佛神通。所以那些禅宗的祖师,那都是佛神通。搬山倒海,那是技末。这就是“无等无伦最上胜智”。无所见,就无所不见。如是对治第四疑。


  元晓《宗要》又说:“若人不决如是四疑,虽生彼国,而在边地。如其有人,虽未明解如前所说四智之境,而能自谦,心眼未开。仰推如来,一向伏信。如是等人,随其行品。往生彼国,不在边地。生彼边地者,别是一类,非九品摄。是故不应妄生疑惑。”如是四疑若不能排除,“虽生彼国”,就是用其他的功德生到了极乐世界,只能到达边地。所谓边地也是譬喻,就是你到了极乐世界,在宫殿之中不能见佛闻法,就叫做边地。不是佛不叫你闻法,实际自己是“如聋如盲”,听着跟没听着一样,所以“难闻”。更进一步的是指这个。那些阿罗汉一直跟着佛那么多年,到了最后,佛说《法华》的时候,还五千弟子要退席,不能听。所以知道众生多难度,听不下去了,培养那么久。很多弟子哭,说“云何一法中,而不知此事?”一直跟着佛,无量无边的都大解脱、大成就,而这些弟子不知,跟没看见、没听见一样,无动于衷,不关我事。所以不是真瞎真聋,是如聋如盲。到极乐世界也是这个情况,阿弥陀佛你跟没看见一样,以为这事与你无关,你所关心的不是这个事,一定要等几百年之后,增加你的信愿,忏悔你的疑惑,把疑惑的罪忏悔清楚了,才能得出。


  有人对于上面说的四种智慧,还不能够完全明解,但是你要能够自谦,不要我慢、不要骄傲。印《谷响集》的那个人,最近我有两年不给他回信了,我就看见他露了点骄傲的根。骄慢不行啊,要自谦。如果你能够自谦,知道自己的心眼实在没有开,眼也没开,心也没开,只有仰信。只有相信佛所说的话是对的,接受佛的话,不能自己出一点儿主意。出主意是最大的我慢,你怎么能自出心裁出主意呢?一切听佛的,不知道我查书,唯佛所说的为依据,这样叫仰信。佛说的我就是不敢还价,不懂我就说不懂,但是我仰信。“如是等人,随其行品。往生彼国,不在边地”。你能够自谦,能够仰信,虽然不能明白佛这样的智慧,可以往生彼国,不在边地上停留。“生边地者,别是一类,非九品摄”。因为他疑惑,不按佛说的办事,对于佛的智慧没有深信,因此我慢、疑惑。所以贪嗔痴慢疑这五毒,是最严重的。在贪嗔痴外,加一个我慢。要谦下、要断疑。后来有人把贪嗔痴慢疑,改成贪嗔痴慢嫉,嫉妒的嫉。你要没有疑了,那第五件事就是嫉妒,如果你还有怀疑,这怀疑比嫉妒还严重,那还应该回到贪嗔痴慢疑。所以此论至精至要。净业行人当三复斯言,深体虚心仰信之要。


  若有众生,于此诸智疑惑不信,可是他还相信罪福,修习善本肯念佛,发愿求生极乐世界。这就是往生边地人的情况。所谓这一类人是“信福不信智”,对于福的事情他相信,对于智慧他信不及。“信事而迷理”,事他信了,有极乐世界,有阿弥陀佛,有因果。理他是迷的,他不懂得,所以堕在疑城。


  复有众生,积集善根,希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根,不能生信。故于往生清净佛国,意志犹豫,无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本,续得往生。


  以上又是一类生边地行人,对于佛的智他能信,但对于自己不够相信。与上一类同是信未具足,信他不信自。《弥陀要解》里说六信:信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信,方名具信。这个人虽然知道求佛智等等,但是他不相信自己,所以还是信不深,不是六信之中。不能信自,信理也就不大行了。于“普遍智”等三种智慧相当于前之四智。前面说的四种智是《魏译》,这里三种智慧是《唐译》。这只是译本的开合不同,文笔有异,实质是一回事。“威德广大不思议智”,就是以前的“不可称智、不思议智”的两种。“普遍智”相当于“大乘广智”。平等普遍运载一切有情,咸至无上菩提。“无等智”就是“无等无伦最上胜智”的简称。于上诸智,能够知道信求,故云“希求佛智”等。能信他佛,但是对于自佛不能生信,于是心是佛的道理尚有疑情。佛告诉你是心是佛,这个“心”是你自心。所以只信他佛而不信自,你对于是心是佛这句话,不能生正信。


  彭二林大居士《无量寿经起信论》,这一段议论很详细。论曰:“须了佛智乃至胜智,方名真信。以一切智不离自心。无我,无我所。凡圣一如,共同此智。全信自心具一切智,本来成佛。不于心外,别有信佛之心。如是回向,是名唯心净土,疾得见佛。若于自心诸智,犹滞疑情,不免心外见佛,虽修诸善,乘愿往生,不得见佛。以不契佛智故。所以《如来不思议境界经》云:‘三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法,皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。’是则了知心量,不涉程途。一切功德,具足成就。……故知有决定智,方能决定信。有决定信,方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。”


  他说:须要了达佛智,乃至无等无伦最上胜智,这个才叫做真信。因为一切智都不离自心。信了佛这些智,这些智是从什么地方生出来的?就是从自心所生。“无我,无我所”,智慧之中根本无我,也没有我所。有我和我所就是识了,不是智。“凡圣一如”,凡也如此,圣人也是如此,都同一智慧。要“全信自心具一切智”,你要信你的自心就具一切智,本来成佛。所以这个地方就是很难,连圭峰大师对于本来成佛还信不及。他注解《圆觉经》时,说这一句“本来是佛”好一点。对于本来成佛,他禅宗开悟的人,华严宗的祖师。所以真正能够承当、能够信,非常不容易。自心本来成佛,在自心之外没有另外一个信佛的心。这句话换种说法,也就没有一个所信的佛,因为心就是佛,它本来成佛。所以自心之外没有另外有心,也就是自心之外没有另外有佛。心就是佛,是心是佛。不另外有心,就是不另外有佛。“如是回向,是名唯心净土”。这才是唯心净土,才真正是唯心,很快能见佛。所以快慢都是从这个地方生,往生的品位也从这分。你念的风吹不入,雨打不透,甚至于不能往生。所以我老说不要论功夫,就在这儿,要重见地。这个密宗就是“见修行果”。必须有正见,才有正修,才有正行,才有正果。没有正见,一切修行都是盲修瞎练。“若于自心诸智,犹滞疑情”,对于自心的智慧还存在着疑情,这就难免于心外见佛了。所以禅宗说:“外求有相佛,与汝不相似”。你去修佛,求那个有形有相的佛,与汝不相似。这个汝是老几啊?这个“汝”确实提不起来,可汝的自心了不起,汝的自心就是佛,一切佛从你自心流出。你对于自心滞了疑情,不免就会心外见佛。你不信自心,心外觅佛,所以禅宗老骂,说你们净土宗是心外求佛。不是我们心外求佛,是有些修净土的人,心外见佛。不但修净土的人心外见佛,那修密的人也都是心外见佛。我这次美国来,我说:学密的人通病,是太执着。“虽修诸善,乘愿往生,不得见佛”。你虽修诸善,乘着愿力,可以往生,但是不得见佛。为什么?“以不契佛智故”。因为没有契入佛的智慧,虽做了很多功德,可以勉勉强强的往生。所以《如来不思议境界经》说:“三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。”唯一依靠你自心。修行的菩萨,如果能够了知诸佛和诸佛的一切法,皆是唯心所显现,皆是唯心知量,就可以得随顺忍。所以见了菩提树,可以得三种忍——随顺忍、音响忍、无生法忍。“或入初地”,就是初地菩萨。“舍身速生妙喜世界,或生极乐世界净土中”。所以信佛智、不信自心的毛病有这么大,你要能信,那就可以获得入初地,或者生极乐世界。所以“有决定智,方能决定信”,有这个决定的智慧,才能产生这种决定的信心;有了决定的信心,才能够决定生。“慎勿以疑惑心而失大利”。千万要慎重,不要因为疑惑而失掉大利。都到了极乐世界还不能闻法,那失大利了。所以信他不信自,还是智慧很短浅。既无决定的智,就没有决定的信心。所以“意志犹豫,无所专据”,就这么来的。总是犹犹豫豫的,总是没有专据,一会高兴、一会又发愁,拿不定,自己也没有准稿子,也没把握,这就是对于自己信不及。“信愿不坚,依据不专”,这种人信愿就不坚定,所依据就不专一,可是他能念佛相续。念佛是不可思议功德。“以念佛力及发愿力,仍得往生”,但是在边地呆着。这就是信他不信自。

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