无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》64集

admin    2020-02-22    113

  是诸人等,以此因缘,虽生彼国,不能前至无量寿所,道止佛国界边,七宝城中。佛不使尔,身行所作,心自趣向。亦有宝池莲华,自然受身。饮食快乐,如忉利天。于其城中,不能得出。所居舍宅在地,不能随意高大,于五百岁,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明,知经复少。心不开解,意不欢乐。是故于彼,谓之胎生。


  “是诸人等,以此因缘,虽生彼国,不能前至无量寿所”。指上面两种往生边地之人。这些人以修善念佛、发愿求生种种的因缘,生到极乐世界,不能到无量寿佛前头。感得生于彼国边地,七宝宫殿,宝池莲华,乐如忉利天及永不退转之果。所以昙鸾说,或者真是指的在边边上,这也是他的依据。复因疑惑之过,他就只在“佛国界边,七宝城中”。于其城中不能得出,于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造,业力牵引,不由他故。“佛不使尔”,佛并不叫他这样,他自己的身行所作就到这儿。“心自趣向”,他的心去趣向。正如《华严经》的话:“应观法界性,一切唯心造。”盖心生种种法生,地狱、天堂、净土、佛国,皆是自心所现。身所趣向,唯是自业所牵。业由心生,故云“心自趣向”。生于边地,亦于宝池莲花中“自然受身”,不要经过父母,非世间之胎生,而实亦莲花化生。“饮食快乐,如忉利天”。欲界天是很快活的天。“于其城中,不能出离”。这个城就是他的范围出不来了。因为你有疑惑,就有限度把你框起来了,这框框不是别人,都是自己作茧自缚。所居的舍宅在地上,不能上升虚空中,也不能随意高大。更有甚者,“于五百岁,常不见佛,不闻经法,不能见菩萨、声闻圣众”。这就是边地疑城中的缺点。五百年常不见佛,不是绝对的不见佛,时常不见佛,也很难得见佛。


  “五百岁”,憬兴,是唐朝时候的朝鲜人,他根据《汉译》本,释迦牟尼佛说“于是间五百岁”,于这里的五百岁。经中云“是间”。没有说“彼国”的五百岁。故此“是间”,应指释尊说法之处。就是于地球的五百岁。所以憬兴根据《汉译》说:“五百岁即此方年数。”是指着咱们世界的年岁。所以都不能随便出主意,他的话是有根据的,是指着世间。但是也不可以把它执定为此间五百岁。那彼国就绝对是极乐世界的五百岁。极乐品数无量,边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生,五逆十恶就要入地狱了,念了十句佛往生。这种人“于莲华中满十二大劫,莲华方开”。是其最长的。又明朝的袁中郎宏道居士,以著《西方合论》的功德,往生边地。因为智慧胜故,听经可以听得懂,很快就从边地出来,见佛闻法。那袁中郎是不到五百岁。又把弟弟招去了,介绍极乐世界的情况,劝他回来劝大家好好持戒,说要吃素。没有天天日起鸾刀,口贪滋味,还能往生的。你杀了别的生命来贪自己的滋味,连这儿都解决不了,还说什么慈悲?那不都是骗人的。所以自己家里不能再杀,这一点我们要注意。那他是不到五百岁,他弟弟还活着。所以袁中郎说:“我没有想到极乐世界是如此的快乐。”他刚出边地不能到虚空,但是可以到各处去参加种种的法会,快乐极了。总之得“识其罪本”才能出来,这个长短是个活的,估计一般情形之下,这样念佛往生边地,有五百年也应该识其罪本了。所以忏悔、断疑,是出离边地的关键。时间不是绝对的,可长可短。


  “其人智慧不明”,“其人”就指着生边地的人。“智慧不明”,就是愚痴少智,不信自己,对于是心是佛,没有真能信。“知经复少”,于大乘经典知道的很少,所以就是宗说俱不通。宗说俱不通,黑漆皮灯笼。这黑漆皮灯笼,就是念佛念到往生之后,也不能够见佛闻法。“心不开解”,垢染深重,所以不能心开意解。复疑虑重重,所以意也就不欢乐,不能够享受大乘的法乐。“是故于彼,谓之胎生”。这都是释迦牟尼佛说,所以管这种人叫做“胎生”。不可以理解为总是两种生出来,一种是化生出来,一种是胎生出来的。都是化生。但是这一类有局限性,就像个胎儿似的,眼睛、鼻子、眉毛就没有起大作用,所以管它叫胎生。他还要忏悔,增加信愿,才能够见佛闻法,还要有个慢慢的过程,也是久久。


  若有众生,明信佛智,乃至胜智。断除疑惑,信己善根。作诸功德,至心回向。皆于七宝华中,自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。弥勒当知:彼化生者,智慧胜故。其胎生者,五百岁中,不见三宝。不知菩萨法式,不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。


  本段总明极乐胎生化生因果之相。至于另一方面,“若有众生,明信佛智”,既相信佛的智慧,乃至于无等无伦最上胜智,都能相信。又“断除疑惑”,亦“信己善根”。所以“外慕诸圣,内重己灵,作诸功德,至心回向,皆于七宝华中,自然化生”。对于外,要仰慕诸圣,一切佛菩萨;对于内,要重己灵。这两句话少一句都不行。作种种功德,以至诚的心来回向往生极乐世界,都在七宝的莲华中,自然而然就化生出来,结跏趺坐。“须臾之顷(须臾之间就是三刻钟),身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就”。你看这个跟那差多远,那个就不能见佛,这个就身现三十二相等等的光明,智慧功德,一切成就,一生就具足了。那上品生,当下就遍十方界,历事诸佛刹土,得种种陀罗尼,分身尘刹去度众生,起码是地上菩萨。所以往生大事因缘。佛又告诉弥勒:弥勒你应当知道,“彼化生者,智慧胜故。其胎生者,五百岁中,不见三宝。不知菩萨法式,不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。”对比了,这样的身相光明,具如诸佛,弥勒要知道,彼化生者,他就是智慧胜。反之,心中疑惑则堕胎生,五百岁中,不见三宝,不知菩萨法式,因为没有闻法,也就没有按着所闻的法来进行修习。他也不能来奉事诸佛,也没有机会来种善根。这种人就是因为过去生中没有智慧,疑惑所造成的。是以断疑生信,至为切要。不光是净土宗,禅宗也是一样。所以《金刚经》一上来的偈子就是四句:“断疑生信,绝相超宗。顿忘人我解真空。”先要断疑,断了疑才能生信,才能绝相超宗。这些相才能够绝,才能超出这一切宗。“顿忘人我解真空”,顿然间人我全忘了,你才能理解真空。有人有我,你没法体解真空。所以开悟是无心三昧之后的事情。


  惑尽见佛第四十一


  譬如转轮圣王,有七宝狱。王子得罪,禁闭其中。层楼绮殿,宝帐金床,栏窗榻座,妙饰奇珍,饮食衣服,如转轮王。而以金锁,系其两足。诸小王子,宁乐此不?慈氏白言:不也世尊,彼幽絷时,心不自在。但以种种方便,欲求出离。求诸近臣,终不从心。轮王欢喜,方得解脱。


  本品续劝断疑去惑,疑惑尽了就见佛了。佛又告诉弥勒:譬如转轮圣王,拿七宝做成的监狱。“王子得罪”,转轮圣王的儿子得了罪,把他禁闭在这个七宝的牢狱里头。《嘉祥疏》曰:“转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异(指饮食衣服,如转轮王)喻于华中受快乐自在。合喻可知。”“层楼绮殿”,高层、多层的楼,很华丽的殿。七宝做的帐子,金子做的床。“栏窗榻座”,短榻的座位,比床矮一点儿、小一点儿,有格子的窗户。“妙饰珍奇”,以奇妙的珍异之宝作为装饰。王子的饮食衣服,如转轮圣王一样。但是拿金锁拴住两只脚,不能随便走。佛问弥勒,“诸小王子,宁乐此不?”这小王子他高兴吗?弥勒答说:“不也世尊”,当然不高兴。“彼幽絷时”,他在被押受禁闭之时,心里不自在。“但以种种方便”,他用种种的方法,“欲求出离”,想求能够出来。“求诸近臣,终不从心”,拜托与父亲近的大臣,总是达不到目的,只能等轮王父亲欢喜了,必须求得轮王答应放他出来,才会解脱,心里就自在了。


  佛告弥勒:此诸众生,亦复如是。若有堕于疑悔,希求佛智,至广大智。于自善根,不能生信。由闻佛名,起信心故,虽生彼国,于莲华中,不得出现。彼处华胎,犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净,无诸秽恶,然于五百岁中,不见三宝,不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦,不生欣乐。若此众生,识其罪本,深自悔责,求离彼处。往昔世中,过失尽已,然后乃出。


  “佛告弥勒:此诸众生,亦复如是”。往生在边地疑城的众生,也跟王子一样。“若有堕于疑悔,希求佛智,至广大智。于自善根,不能生信”。是人要是在疑悔之中,希求佛智,但是对于佛广大殊胜的智慧,并不能信得及,于自善根也不能生信。“由闻佛名,起信心故”,但由于闻了阿弥陀佛的名字,起了信心,而念佛往生。虽然生到了彼国,“于莲华中,不得出现”。就如同在莲花里不能出来。“彼处华胎,犹如园苑宫殿之想”。“华胎”如“七宝狱”,还是园苑、宫殿。为什么?“彼中清净”,没有秽与恶的东西,可是五百岁中,不见三宝,不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。“以此为苦”,这就是苦,因为不生欢乐。《净影疏》云:“明胎生者,无余苦事。但五百岁不见三宝,不得修善,以此为苦。以此苦故,虽乐不乐。”又望西《无量寿经钞》曰:“问:生边地为是疑心果,为是修善果。答:正是修善果,非疑心果。但由疑心所间杂故,令所得果,不得纯净。”


  “若此众生,识其罪本”下,正劝断疑知罪,忏悔求出。“深自悔责,求离彼处”,众生知道这个罪的根本是疑惑,发心忏悔要求离开边地疑城,等他过去生中疑惑的过失都尽了,就出来了。“罪本”《魏译》作“本罪”,有两个说法:⑴昙鸾师《略论》:“识其本罪,深自悔责,求离彼处,即得如意,还同三辈生者,当是五百年末,方识罪悔耳。”昙鸾说,如是之人很悔责,求离开边地,出了边地跟三辈往生的人还是一样。但此事是五百年之末,才能知道罪本,而且又忏悔出离。⑵唐朝嘉祥大师是三论宗的祖师,所著《嘉祥疏》有不同的说法:“深自悔责,明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。”嘉祥大师的意见就说,他只要真正改悔了,不管哪一种,不限定一格,能够悔,就出来。他这个年岁就更活了,不一定非得五百岁后才悔。以上两说可以并存。等到五百年末才能够认识罪忏悔,这是边地中多数的情况。不必等到五百岁,只要真正忏悔、改悔,就能出来的,这是其中边地里的上根,像袁中郎这样人。“过失尽已”,众生由于疑惑的过失,只能生在边地疑城。只有知道自己罪的根本,自己发愿,而且要很深的忏悔,要求离开边地疑城。等到生前疑惑的过失都忏悔干净了,然后方得出离疑城,见佛闻法。故知不论五百年中,或是其末,总须宿过全消,方得解脱。


  即得往诣无量寿所,听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛,修诸功德。汝阿逸多:当知疑惑于诸菩萨为大损害,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。


  “即得往诣无量寿所”。才能从边地疑城出来,立即就到无量寿佛海会之中,“听闻经法”。所以这两个字,“听”就浅一些,“闻”就深一些。往往大家对于“闻”字体会的不够,以为就是听了。说“一经于耳”,这是在听与闻之间的,就说一经过耳朵,不管懂不懂,只要耳朵听到了就算。要信受奉行才叫“闻”。“闻”就很深入,所以说到“闻”的功德,大家不要以为只听到这个名字,或听到一句话就如何如何。要深信,而且能够理解接受,再去执行,才是闻。所以闻菩提(西藏文),一听就可以成佛。这个闻字也应当照我这个解释,不是一经于耳。所以从边地疑城出来,见佛闻法之后,是久久,两个“久”字,“久久也会开解欢喜”。所以现在有些人比较急躁,就觉得为什么我还不懂?不知道这些想法是不合规律的,这须要一个过程。“当信佛经语深”!哪里是三言两语,这么用过几天功就能理解。佛之所说是佛的知见,众生心中是众生知见,这两个是水火。你心中是众生知见,怎么能接受佛的知见?所以就要先消除你的众生知见,这有一个过程。不然还以为自己真懂了,就更危险了,一懂就错了。尤其是禅宗,不懂还有法子开悟,懂了就没法子开悟;不懂还近一点,懂了就更远了,真正的懂是很不容易的事。所以我们在佛经之中能懂得几句,哪怕是粗浅的懂得了,都很宝贵。一有个急躁情绪,那就更不容易懂了。说懂也是错会,拿你的主观东西,以为是佛的意思,那就离题更远了。


  但是往生这个人前生就是“智慧不明,知经复少”。因为他疑惑,没有开智慧,知道的经又很少,所以堕入疑城。现在虽然亲自看见了阿弥陀佛,听到了佛的开示,可是心中的污垢还没有除,情见犹存。众生知见就是情见,所以我们要“超情离见”。离见现在谈还早一点,但是“超情”确实须要,要超乎这一切情见。所以无情不能学道,情不空不能悟道。在这种情形之下,就须要多闻薰习。在极乐世界耳听目睹,都增长智慧,这才开始能够深信、理解佛的话,故云“久久亦当开解欢喜”。“开解”,心开得解。这还不是开悟,就是能够理解真实义。“欢喜”,闻法契会,自然欢喜。所以为什么须要“久久”,而不是一刹那?因为他的根器就是如此。要是上根这儿还没有断气了,那已经是菩萨了,早超过这个境界了。所以大家要知道,那上品上生的根器和生边地的根器,不是佛在选择,那自然如是。我们现在就是要好好的修持,使得自己有一个很好的根器,于是“亦得遍供无数无量诸佛”。“亦得遍供”者,具诸神通。这里就初步出现神通。在佛的威力加被之下,无量无数诸佛都可以普遍去供养,普遍去承事,普遍去听法。“修诸功德”,于诸功德,随意修习。具如弥陀本愿。


  “汝阿逸多”,阿逸多就是慈氏,弥勒菩萨的号。释迦牟尼佛又叫弥勒菩萨的名字,就是警醒大家,让大家重视,要专心倾听。“当知疑惑对于菩萨为大损害,为失大利(就失掉了最大的利益)。是故应当明信诸佛无上智慧”。至于菩萨何有疑惑,望西在《无量寿经钞》说:“大乘凡夫名菩萨欤?或是纵说。纵菩萨生疑惑者,可失大利。故凡夫当明信矣。”望西设了一问:怎么说菩萨还有疑惑呢?还会失大利呢?他解释说:是不是大乘的凡夫也叫菩萨?或者是纵说。纵然是菩萨如果生疑,也失大利。他没有作肯定。其实钞意很谦虚,这个是肯定的。据笔者意,钞中两说均是,其一者我等虽是具足凡夫,若能真实发起了菩提心,就可以称作初发心菩萨。就是《论注》所说:“此无上菩提心,即是愿作佛的心;愿作佛心,即是度众生心;度众生心,即摄取众生生有佛国土心。”怎么度众生?就是摄受众生生到有佛国土的这个心。你要不是一个空的愿,就要有具体的做法产生效果,这才叫做愿。只是空洞洞的东西,所作所为不能达到目的,这是空愿、狂愿。所以净业行人,若发如是心愿:“若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国”。天天这么念,那就是在发菩提心,同生极乐国。这就可以称为初发心菩萨。再进一步,天台称为别教的信位菩萨(不要小看信位,有时初悟的人只在信位),如空中之絮(像春天的柳絮),在空中飘忽升沉无定,变化万端。所以信位初发心的菩萨,实有退堕之患。要是退了就太可惜了。其二者,彼谓“纵说”,意思是:纵然真是菩萨,总还有疑惑,所谓根本智、差别智,明白了根本智,还没有明白差别智。对于差别智,他还有疑惑,尚失大利。是以我等凡夫,更不可生疑。


  “大利”者,就是经中说的“真实之利”。十方婆伽梵,住于真实之慧。开化显示真实之际,“欲拯群萌,惠以真实之利”。三个真实——真实之慧、真实之际、真实之利。十方的佛都是住于真实之慧,开化显示真实之际,这样子来给大家的利益。所谓真实之利,“难值难见”。“值”是遇、碰到了。同在一会就是值,能够相见,就是见。难得能够同会一处,更难得见面,十方婆伽梵。“如优昙花,希有出现”,昙花一现。今者难逢的也逢了,难闻的也能闻了,可是疑惑而没有信受,辜负佛恩,所以“为失大利”,最可惜了。何况净土法门,阿弥陀佛的一乘大愿之海,六字洪名的功德无量,只要信愿持名,就径登三不退——位不退、行不退、念不退。是真实利中最真实的,是大利中之最大的。于此不信,就永失大利。如《千手经》云:“若于此陀罗尼生疑不信者,当知其人永失大利。百千万劫中,轮转恶趣,无有出期。常不见佛,不闻法,不睹僧。”是明疑惑,对于菩萨“为大损害”。


  为了深入我们再引证诸经,譬如《十往生经》说:“若有善男子、善女人,正信是经,爱乐是经。劝导众生。说者听者,悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人,我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧,无问昼夜,常得安稳。于后阎浮提,或有比丘、比丘尼,见有读诵是经者,或相嗔恚,心怀诽谤。由是谤正法故,是人现身之中,来致诸恶重病。身根不具,聋盲喑哑。水肿鬼魅,坐卧不安。求生不得,求死不得。或乃致死,堕于地狱。八万劫中,受大苦恼,百千万世,未曾闻水食之名。久后得出,在牛马猪羊,为人所杀,受大极苦。后得为人,常生下处,百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中,莫说是经也。”


  《十往生经》中说:若有善男子、善女人,“正信是经”,对于《十往生经》能产生正信。“爱乐是经”,爱乐欢喜这个经。“劝导众生”,拿这个经来引导众生。“说者听者,悉皆往生阿弥陀佛国”。说这个经的人,听这个经的人,都可以往生。“若有如是等人”,如果有这样等人,“我从今日”,就从说的听的这一天起,常派二十五菩萨护持这个人。“今日”,就代表阿弥陀佛说这个经的时候。如果我们也是这样,也得到这个利益,阿弥陀佛也派二十五菩萨来护持。“常令是人无病无恼”,没有疾病来缠扰。所以没有病不知道,有了病告诉他念,那就难念。一是念不了,或者是怎么劝也不行,心不肯念。就让我们知道,指望着最后,有病干扰,这个就困难。真实发心的人,佛就派二十五位菩萨护持你,不让你生病,也没有烦恼。人跟非人都不能让他得到便利,来捣乱你。行住坐卧之中,不论白天黑夜,常得安稳。你就好修了。这就表明信受的人得如是利益。何去何从,祈慎思之。下复明怀疑毁谤之大害。经中又说:于后阎浮提(指地球),或有比丘、比丘尼,看见有读诵这个经的人,或者他很生气,心中诽谤。“由是谤正法故”,人就是这样,他信了这一个,就门户之见,斗争牢固。所以我们不可以产生门户之见,产生了门户之见对于异己就很厌烦。那天我看见净空法师的弟子是比丘尼,对于别人念《普门品》,她那个厌烦情绪简直表示得很充分,非常生气。所以这种情形是会常有的。如果有人对于念《十往生经》的人,也是同等的态度,诽谤、发怒,这样就诽谤了正法。这种人就诸恶重病,身体残缺,“聋盲喑哑”,瞎、聋、哑巴、水肿、有鬼来缠,坐卧不安,求生不得,求死不得。有一位法师身上插了五条管子,插了很长时间,后来实在难过,自己把管子拔掉想死。旁边小和尚不让他死,又给插进去,那管子一寸多长,都是血。求生不得,求死不得。如果死的话,堕于地狱。所以谤法之罪是最大。我们一方面要护持自己,好好修持;另外一方面要下定决心,不可以谤法。一问三不知都不要紧,我就是不懂,我不知。不明白就存一个问号,不要随便作结论,随便表态,随便批评。所以言论要十分小心,如果堕于谤法,那这个就严重得厉害了。“八万劫中”,不是八万年。一劫不止八万年,八万亿年也不止。要把一个大石头,用轻纱一遍一遍擦,蹭来蹭去把这石头蹭没了,这才是一劫。你说多少年?为什么谤法之罪这么大?众生这么苦,唯一得救能出离的就是靠佛法,你给毁了。比方庄稼熟了就等秋收,一把火都给烧了,老百姓没东西吃,这个罪过很大。大家最急需的,就靠佛法得度,你就把佛法给毁了,所以胜过杀父、杀母、杀阿罗汉。“百千万世,未曾闻食水之名”。为什么要大家施水?恶鬼就是百千万世,不要说没有水跟吃的,连名都听不着。为什么老放焰口?就是请鬼吃饭,它很苦,得不到东西吃。久后出来变成牛马猪羊。因为它愚痴,就要被人杀受极大的苦。最后这些都消灭变成人,也生在下贱,百千万世不得自在,永不闻三宝名字。这种人听不见三宝之名。这两句话我们要注意,“是故无智无信人中,莫说是经也”。所以说法的人,为什么不轻易说,为什么要慎重?就是这两句话。最近我正进一步的关门,不是自己想休养,实在还是少说为宜。“无智无信人中,莫说是经”。听了之后疑谤,他得这么大的罪。所以旁引两经,以佛经来证明佛经,不是用自己的话来证明,所以引经解经。这两句话也提醒我们,这些事情不是随便说说,都要看对方的机缘,他不能接受。所以为什么密坛不让人进等等的,都是同一个道理。没有什么可保密的,只是为了对方。如果我们有一个法本,不能让别人看,别人要是偷看了,那看的人有罪,这主人同样有罪,你收藏的不好,就是你不负责任,不小心。这“无智无信人中,莫说是法”。都要看对象,不能像救世军那样大呼大号,当然也可以说类似的人天乘的话,那跟他们也没什么多大分别。所以我们看到“疑”和“信”,即是当人的一念。虽只在当人的一念之间,但所种祸福的差别,悬隔天渊,岂但是天渊之别,历劫无尽。


  “应当明信诸佛无上智慧”。应当明白的信,不是迷信,佛所希望的是明信。做不到,先仰信,那诸佛所说必定如是,自己要很好地学习参究,希望一天天的明白。仰信也是很可贵的,通过仰信来达到明信。不能随意就以为如是如何下评论。也不要轻易以为我现在所理解的就对,打个问号。你要把它认定了之后,再接受新东西它就成障碍了。无止境的在发展,你怎么能钉得住?你不想再发展了吗?好比上梯子,在这一层就把腿捆上了,不再往上上了。把你拴在梯子上了,那好受啊?但是人都喜欢栓在梯子上。要放弃以前的再前进,都不可以停留。


  慈氏白言:云何此界一类众生,虽亦修善,而不求生。佛告慈氏:此等众生,智慧微浅。分别西方,不及天界,是以非乐,不求生彼。慈氏白言:此等众生,虚妄分别,不求佛刹,何免轮回。


  “慈氏白言:云何此界一类众生”。现在佛和未来佛在讨论的时候,极乐世界,边界种种都在现前。弥勒菩萨,以无缘大慈,怜念末世中有一类众生,虽亦修善,但是不求生西方净土。佛告弥勒:此一类众生,他智慧微浅,“分别西方,不及天界”。他迷恋天人之福,觉得西方不如天界,故不愿生。我们不要以为没有,很多人是这样。慈氏接着说:“此等众生,虚妄分别”。“虚”是不实,“妄”就是错。这些众生虚妄的分别,“不求佛刹,何免轮回”。大家要知道,这是未来的佛的话。你本师佛不行,等弥勒佛来还是这个话。你修唯识观,也要求生净土,不求生净刹,何免轮回。让众生不受后有是什么境界?禅宗有时三关齐破的人,所谓“三为国王,便失神通”。当了三次国王之后,他神通就没有了,所以入胎很可怕。就是弥勒的话:“不求佛刹,何免轮回。”


  “不求佛刹,何免轮回”,其有二义:⑴是从享乐的观点来看,他觉得天界快乐,尤其是有男女之欲乐,所以留恋。如是虚妄分别,不求生净土。不知修善之福,虽得生天,但天寿尽了之后还要轮回。⑵泛指各宗行人,以生净土为着相。有的人就死于句下。这次从美国来的一个人,看了黄檗《传心法要》,他说了一段:“佛有什么相可见?有什么可来可去?所以临终见佛也不要跟着走。”看的人,跟净土不合就问我。我回答:“禅宗都是法身境界。须菩提,佛来了不去接,无来无去,我有什么可接呢?他是先看见佛了,这个境界。临终念佛,蒙佛接引,你生的是凡圣同居土,还是凡夫境界,当然要跟着去了。”他懂了。其实这个话还没有说透,所以有〈四料简〉:“生则决定生,去则实不去”。生是一定生,去就没有去。往哪儿去?都在自心之内,你去哪儿?这不去就如须菩提不接,不接他就见了。再有,“去则决定去”,去就决定去。“生则实不生”,生了之后,证无生我生什么?那其余“两料简”,大家自然就明白了。都可以,只是行人的境界,就不要在语句上去执着。但有人就不行,就认为禅宗最高,净土随佛接引这个低。他要知道〈四料简〉,那有什么叫来去?有什么叫跟不跟?实际上,都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的情况,在佛力加持之下,远离这些跟不跟、去不去的思想。自然而然,自然中自然相。哪里还有这些起心动念,这些琢磨、这些安排。就是在凡夫境界,去推测许多的殊胜境界。所以各宗的行人,虽然很精进修持,但是不以净土为归宿,专仗自力,想在现在生之中,要坐断生死,不受后有,可以说不可能了,所以“何免轮回”。


  佛言:彼等所种善根,不能离相,不求佛慧,深着世乐,人间福报。虽复修福,求人天果,得报之时,一切丰足,而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属,欲相救免,邪见业王,未能舍离,常处轮回,而不自在。


  “佛言:彼等所种善根,不能离相”。所以越讨论越深入。如果佛法需要彼此计校计校,所以有许多问答、许多交谈,经中就是这个内容。咱们《无量寿经》不就是阿难问吗?《金刚经》不就是须菩提问吗?经中有很多菩萨提问题、来问答,这才能够引出佛的殊胜开示。佛接着说:“彼等所种善根”,他是种了善根,但是“不能离相,不求佛慧,深着世乐,人间福报”。这就进一步指出,着相与离相得失利害的差别。着相修福,难免轮回。离相修福,永得解脱。上段说明了疑和信。本段就分别你是执着相,还是能离相。你着相修福,住相布施。曾经有人在寺院里做很大的功德,他就有一种我在庙中是大施主,端着一个大施主的架子,这就是十分的着相,就是“住相布施”。还有,单跟某一位有情感,那就把物资多去支援他,都是住相布施,着相。修福不光是布施,种种都是如此。要是在禅定中去着相,那就一定要着魔,难免轮回。要离相来求往生,所以求往生不是着相而能往生,要离相,那么就真正得解脱。


  “虽复修福,求人天果”,他做种种布施、供养、装金、造像、放生等等的功德,所求的只是人天福报。享受果报时,一切丰足,可是不能出三界——欲界、色界、无色界,这个牢狱。所谓外道以生天为解脱,可佛教认为欲界,色界、无色界都是牢狱。这就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界。“得报之时,一切丰足”。暂享世乐,福尽还堕,后患无穷。命终之后,父母、妻子、男女眷属,虽然找大法师,修大法会进行超荐,为之忏罪祈福,修法诵经,做种种功德,欲相救度。但彼之邪见根深,执迷不悟。因“邪见业王,未能舍离”。这四个字份量很重!他前生干什么来着,说他是邪见业王?他前世还是修善,问题就是着相。所以对于着相的人用这四个字,大家要接受批评,你为什么着相啊?以邪见故,不生正信,故此邪见实为诸恶业之王。是你“邪见”这个罪业的王,不肯离开你,所以不能离相,不求佛慧,因此“常处轮回,而不自在”。没法救你。活的时候,你种的福就是生天,福报尽了之后就要轮转;轮转之后别人要救你、救不出来,你的邪见业王在这儿不出来。这是一种。佛批评的这还是轻一点的。

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