无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》30集

admin    2020-02-27    199

  至于所显佛土其中有没有秽土,过去有争论。嘉祥大师认为二百一十亿都是清净的佛土。这跟龙树菩萨的说法像,他说是指清净国。但根据净影大师对本经经文的分析,《净影疏》说:“粗,不精也。说恶说粗,令其舍远。说善说妙,使其修习。”天人有善恶,国土有粗妙,人恶国粗就是秽土,这里说要避免;人善土妙就是净土,让大家修习。如《悲华经》证明说:“或有世界,严净妙好,乃至或有世界,有大火灾”。我们要以经来证明可靠一些,所以后者之说比较可信。所现的不完全是净土,有净土、有妙土,他所见的还有火灾,那不就是国土很粗。可见当日所示诸佛国中应该包括秽土。那么所现的佛土之中,也包括报佛的国土、也包括化佛的国土。《悲华经》说:“或有世界,纯是菩萨,无有声闻缘觉之名(这就是报佛土)。或有世界,清净微妙,无诸浊恶(这就是化佛的净土)。”这时都显现给法藏比丘能够得见。说这个法时,经过千亿岁。亿字是从十万、百万、千万、万万,古时候都采用过。现在咱们采用的是万万,十一亿人口。极表说法时间之长,因为这都是菩萨境界,所以也证明法藏比丘当时就是大菩萨了。


  尔时法藏闻佛所说,皆悉睹见,起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶,国土粗妙,思惟究竟。便一其心,选择所欲,结得大愿。精勤求索,恭慎保持。修习功德,满足五劫。于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛刹。所摄佛国,超过于彼。


  “尔时法藏闻佛所说,皆悉睹见”。眼睛看见叫做睹。《甄解》说:“睹则眼见,见则慧见。如见分见,取推求照察义。”睹是眼见,见就是以智慧来见。所以皆悉睹见两个字都有,那就是眼也见了、心也见了。所以见,就是智慧的见。像《唯识论》所说见分,所指这个见,是推求照察(了解)的意思。见了心里都通达,就是所谓心明了。或者就怀疑,法藏比丘还是因地之中,怎么能够遍见十方诸佛的国土呢?《甄解》根据《法集经》:“菩萨摩诃萨,得彼诸佛如来天眼。”又《大智度论》说:“天眼彻视,则不动而遍至。十方不来,比丘亦不往,如佛天眼故,十方国土皆悉一时睹见也。”这就说明法藏比丘是由于世间自在王如来的威神加被之力,所以能同佛的天眼一样,十方国土都在一时之内完全目睹,内心明了。“起发无上殊胜之愿”。“起发”就是发起;“殊胜”就是超出其他,绝妙希有;“无上”,没有比这个更上更高。所愿成就的佛刹,国土庄严,人民受乐,他的光明、寿量、名号功德等等都是无上,超过其他佛国。如《会疏》赞叹说:“无有此土,故云无上。超胜诸愿,故曰殊胜。谓庄严无上故,受乐无上故,光寿无上故,名号无上故,生因无上故,利益无上故。是总四十八愿大体。”极乐的庄严,没有再比它更好的了,无上;往生之人受的快乐,也是无上,没有更超过它的;光明和寿量,也没有更超过它的;名号的功德,普闻十方也没有更超它的;这样容易生,也没有更超过它的;人所得到的利益也是无上。总的来说,四十八大愿都是这样无上。“起发无上殊胜之愿”,就是《会疏》所赞叹的话,这一切都无上。


  “于彼天人善恶,国土粗妙”。对于他所看到的一切世界中天人的“善”与“恶”,以及国土的“粗”与“妙”,他都彻底“思惟”,求其“究竟”。至于善恶,什么叫做善、什么叫做恶,标准很不一样。例如饮酒,世人看作风雅,佛法就定为重戒。在佛法中也因行人水平不一,而有不同的善恶标准。《净影》判为三种:⑴“顺益为善,违损为恶”。这个相同于《唯识论》说:“以顺益此世他世之有漏无漏行法为善。于此世他世违损之有漏无漏行法为恶。”是用顺益与违损来判定善恶。所以对于现在与未来相顺有益就是善;相反的,对于现在与未来相违有害就是恶。⑵“顺理为善,违理为恶”。“理”是无相空性。比方你要布施,若能不住于相,施者、受者与所施的东西,都体空无物,这叫三轮体空,这是顺理的无相行动,这就是善。你如果有所着——“我做了功德,把钱布施给他了”,这是违理的有相行动,这就是恶。所以这就比⑴深刻了,超出人们一般想法——“布施给他钱,做了好事总是善”。殊不知你所着,觉得做了好事,不能离相,这个就是恶。所以这么来看的话,那么就只有佛菩萨、下至阿罗汉,所修的法才是善法。人天众生所谓的善法没有离相,都叫做恶。所以说起心动念都是罪、都是恶。⑶“体顺为善,体违为恶”。“体”是实际理体,也就是真如实相、中道、第一义谛等。以顺第一义谛为善,违第一义谛为恶。所以地藏王菩萨说:“众生起心动念,无不是罪。”顺于理体的才是善,跟理体相违都是恶。这正同于《菩萨璎珞经》:“一切众生识,始起一想住于缘,顺第一义谛起名善,背第一义谛起为恶。”心起一念,所住之缘只是自体,任运施为都合理体就是善。所以凡夫二乘以至菩萨,一切有所住缘,未能顺理地修,都叫做恶。经云第一义谛,就是中道义,即真谛,圣谛,胜义谛,真如,实相等,亦即实际理体。谛者,真实之道理。此道理为诸法中第一,故云第一义。


  天台宗立六种善恶:⑴人天之善。五戒十善之事善也。然人天之报尽,还堕于三恶道,故亦为恶。⑵二乘之善。能离三界之苦,故名善。然但能自度,不能度他,故亦为恶。⑶小乘菩萨之善,慈悲兼济故是善。然未断一毫之烦恼,故名为恶。⑷通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼,是为善。但堕于二边,不见别教中道之理,未断一分之无明,故亦为恶。⑸别教菩萨之善。见中道之理,是善。然犹为隔历之中道,不能见圆教圆融之妙中。所行带方便,不称于理,亦是恶。⑹圆教菩萨之善。圆妙之理,是至极之善。然此有二义:㈠顺实相之圆理为善,背之为恶。㈡达此圆理为善,着之为恶。着圆尚为恶,况复其余。上以达圆理为善,着圆理为恶,乃天台宗独特之发挥,其义甚精。所以有很多到了最高的顶尖上,还要犯错误就在这个地方上,达到就认为是最高了,也可以理解、也能通达,但是若执着这个还叫做恶。所以禅宗常说:“有佛处不得住,无佛处疾走过。”所以法身向上,不在法身那住,就是这个意思。你堕在法身量中,在最高的地方上住了,法身还要向上,不在法身那住,这才是善。


  法藏比丘对于所见的二百一十亿佛土的善妙与粗恶,一一思考比较,对它们的因果得失深入思惟,达于“究竟”。“究竟”用俗话说,就是彻底里面的彻底,是对于这些法的本源深入追究,穷尽根源。这个本源就是经中所说的这个真实之际,也就是《往生论》里头说的一法句、清净句、真实智慧、无为法身。法藏菩萨的思惟达到了究竟,所以称为“思惟究竟”。


  “便一其心,选择所欲,结得大愿”。“一其心”浅近地说就是把自己专一起来,集中到一处。本心中自然具足了无量的悲心,这个悲心智慧的流露,于是乎他就从所见的诸佛国来挑选自己“所欲”,即自己所需所求,也正是度生所需所求。所挑选的都是能使众生普得最极真实之利的地方,这样形成大愿。经文是“结得大愿”。进一步来说,“一其心”就是“一心”。《止观》说:“一心具十法界。”十法界(六道、声闻、缘觉、菩萨、佛)皆是自心所具,所以佛也是从自心所流出。《探玄记》说:“一心者,心无异念故。”心无异念叫做一心。《教行信证文类》说:“言一念者,信心无二心,故曰一念,是名一心。一心则清净报土真因也。”“心无异念”是指自心专一没有杂念,“信心无二”表信心纯一,都是事上的一心。若能契入实相,便是理一心。所以说一心就是真如。法藏菩萨的一心是事理兼备,所以成为清净报土的真因。本经第八品法藏菩萨“住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土”,于是从法藏本心流出西方极乐净土,正显一心是清净报土的真因。


  “精勤求索”,“精”是精进,“勤”是勤苦,“求”是愿求,“索”是索取。法藏菩萨为了圆满大愿,勇猛精进,勤劳辛苦,一心愿求成就大愿,对于形成之愿就“恭慎保持”。《汉译》的话:“我当奉持,当即中住。”能安住于中道。“恭”是恭敬;“慎”是慎重;“保持”与禅宗的保任同一个“保”字,这也实是同一意思。宗门悟后还要保任。有的往往一悟之后也没有怎么样,就是保任得不勤不精。“保”是“心心不异谓之保”(“任”是“要行便行,要坐便坐”),这个心和这个心一念一念之间没有两样,没有两样就是彼此相如,念念都相如。所以如如不动,不是这个心一点不动,不是堆死灰,而是随便你是动是静,想这个、想那个,种种动作施为都与实相不相违背。不是像诸儒士岸然道貌,满腔都做作,没有。“持”是行持、奉持。所以“恭慎保持”就是恭敬慎重,一心专注,念念不异,自然奉持。


  “修习功德,满足五劫”。古德有争论,有人认为是发愿之后,修行的时间用了五劫;有人认为这仍是发愿的时间。根据《宋译》:“住一静处,独坐思惟,修习功德,庄严佛刹,发大誓愿,经于五劫。”所以在五劫中既在思惟、又在修习,正同于嘉祥师所说,这五劫中是“修行、发愿”时也。法藏菩萨经五劫长时,于二十一俱胝(即二百一十亿,俱胝即千万)佛土中,种种“功德庄严之事,明了通达,如一佛刹”,于是舍其粗恶,广选善妙,结成心愿。愿中的佛国“超过于彼”,“彼”就是二百一十亿佛土,此时愿中的佛国就像是建筑中的蓝图,但从蓝图中已可看出佛国殊胜独妙,超越十方。


  既摄受已,复诣世自在王如来所,稽首礼足,绕佛三匝,合掌而住。白言世尊:我已成就庄严佛土,清净之行。佛言善哉!今正是时。汝应具说,令众欢喜。亦令大众,闻是法已,得大善利。能于佛刹,修习摄受,满足无量大愿。


  法藏菩萨在完成摄取佛国的具体大愿之后,他又去参见世间自在王如来。“稽首礼足”,“稽首”是顶礼,头要碰地或拜垫(反之就不恭敬,叫做我慢礼);“礼足”,是用自己的头部承接佛足。然后绕佛三周,站立合掌说:“我已成就庄严佛土,清净之行”。发愿要超胜一切佛土,是自己从真实之际的开化,唯愿一切众生得真实之利,迅速同证大觉。所愿所行都是真实智慧的流现,故所行清净,现在此行已经成就。“佛言善哉(是赞叹之词)!今正是时(现在正是时候)”。《法华》要开权显实,也同样用了“今正是时”。为了让十方九界一切众生都入弥陀一乘大愿之海,一切含灵都能依此妙法来得度脱,这样一件大事,现在因缘成熟。你现在说正是时候。“汝应具说”,你应该全部都说出来,普令大众全都欢喜,也令大众听了之后得到殊胜的法益,所以经文说“得大善利”。“大众”指当时会上以及未来的一切凡夫、二乘与菩萨,当前我等凡夫自然包括在内。让大众听到得大欢喜,也能够对于佛刹修习摄取,这样就可以“满足无量大愿”。


  昙鸾大师的《往生论注》说:“满足往生净土一愿,即一切志愿悉满足,故云‘满足无量大愿’。”大师是说,种种行愿广大如海,虽无量无数,可是只要满足往生极乐净土这一愿,一切其他的志愿全部得到满足。这一开示超情离见,纯粹是华严境界,和盘托出了诸佛的心髓。末世修行人在当前“亿万人修行,罕一得道”的形式下,但能信奉满足往生净土的一愿,就投入弥陀一乘大誓愿海,就同弥陀同体,一切大愿都得圆满。方便直截,不可思议。昙鸾大师的希有开示,应与以下妙句同参。善导大师:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”蕅益大师:“故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”《华严经·普贤行愿品》:“若人诵此普贤愿,我说少分之善根,一念一切悉皆圆,成就众生清净愿。”以及本经世尊赞叹阿难说:“当来诸天人民,一切含灵,皆因汝问,而得度脱故。”这都是画龙点睛的无上开示,都是教眼,都是世尊一代时教、十方诸佛无上大法的心中心。若能染入心神,决定立脱生死,直趋究竟。


  发大誓愿第六


  本品是法藏菩萨遵从世间自在王如来训示,在大会中宣说自己所发的大愿。法藏菩萨成就阿弥陀佛,世人称为大愿王。一切佛没有一个不是大愿的,没有大愿怎么能说是佛;但唯独弥陀称为大愿之王,可见因地中所发的大愿特别殊胜。我们引了日本大德的话,来表示我们的赞叹,这个大誓愿,是妙德难思。《甄解》赞说:“四十八愿功德成就,而归一正觉,正觉之体即是南无阿弥陀佛也。是名弘誓本乘海,亦名悲愿一乘。此乃弥陀正觉功德也。正觉功德不可思议者,由誓愿不可思议。是以《行卷》以卅六句叹誓愿不可思议,以彰正觉功德广大。文曰:‘敬白申一切往生人等,弘誓一乘海者,成就无碍无边最胜深妙不可说不可称不可思议至德。何以故?誓愿不可思议故。悲愿喻如大虚空,诸妙功德广无边故。犹如大车乃至犹如大风,普行世间无所碍故。能出三有系缚城,乃至开显方便藏。良可奉持。特可顶戴也。’”四十八愿功德成就,归结到阿弥陀佛成佛。四十八愿就归到无上正等正觉,正觉就是南无阿弥陀佛。这个誓愿是本来修习的万德之海,叫做弘誓本乘海,也叫做悲愿一乘。一乘者,一切众生都令成佛,没有其他的乘,因为众生本来成佛。这就是弥陀正觉的功德,这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议?由于誓愿不可思议。《甄解》又引证《行卷》说:“敬白申”,很恭敬的请求,白是告白,申是申请。就是请求大家注意,听他来告白宣布的一切往生人等,弘誓一乘海,是大悲的一乘之海,成就了没有障碍、没有边际,是最胜深妙不可思议智德,是最殊胜、最深妙,是不可思议、至高无上的妙德。为什么呢?因为誓愿不可思议。誓愿像虚空,所以广大无边的一切胜妙功德从中出生(因为空,所以出生一切,如同白纸才能作画)。犹如大车乃至大风普行世间,救度一切,没有障碍,能够出三有(欲界、色界、无色界,都是系缚)。外道以生天为究竟,我们以生天为堕落,六道轮回是最大的系缚。而且誓愿海开显了度生方便的宝藏,一切方便度生的妙法都在弥陀大誓愿之内,没有其他更方便之法了。


  当然,大家知道密教是以方便为究竟,但是大家要知道,净土宗就是密教的显说,就是说把密教这部分公开了。说它是禅,它就是深妙禅。禅宗不是上根利器就没份儿,那确实是殊胜之法。就是大佛学家,给他点禅宗东西看看,他丈二和尚摸不着头脑。有的人就觉得我懂了一点,你懂了一点还不如不懂。禅宗是言语道断,心行路绝,只有上根利器可以承当,真是千个万个难得一个半个。俗话说:开悟须要“七朝天子福,九代状元才”。我看这还是少说了,你把七朝天子的福报加在一块,再加上九代状元的才华,这两个条件你都具备了,才有希望开悟。那焉是普度之法。所以禅密教观,六度万行,种种方便度生之法,都在一声佛号六字洪名之中,而且最稳最妥,万修万去,所以大誓愿海是方便藏,“良可奉持,特可顶戴”。这个法门这样殊胜,我们应当崇敬遵从,信奉受持,不可须臾离也。不可思议的功德法门,就来源于不可思议的愿海。一切功德、一切殊胜、一切方便,皆是由于这个不可思议的弥陀大愿之海。


  底下还有一个问题:现在大家所熟知的只是弥陀四十八愿度众生,而不知道本经古译(《汉译》、《吴译》)都是二十四愿,只有《唐译》和《魏译》是四十八,《宋译》是三十六。《后出阿弥陀偈经》特别指出“誓二十四章”。所以古籍之中提出二十四愿的占半数,提出四十八愿的只有三分之一。先师夏老会集本经正好章数是二十四(共分二十四段就符合二十四章),所包括的细目恰恰是四十八愿,这样就把古译二十四和四十八两种说法都巧妙地融会在一起了。


  法藏白言:唯愿世尊,大慈听察。


  下面我们看经文,法藏菩萨向佛来禀白:“唯愿世尊,大慈听察。”敬请世尊在大慈的心中垂听和照察。法藏那时佛的名字叫世间自在王如来。净土法门的特别就是世间自在。所以净土宗不须要出家,你可以做任何工作,如沈善登老居士说:“不废世法而证佛法,不离佛法而行世法。”别的宗做不到。不管有多忙,“竹密不妨流水过”,竹子再密,流水还是会过的。所以不要废除世法就可以证佛法,得阿耨多罗三藐三菩提。


  我若证得无上菩提,成正觉已,所居佛刹,具足无量不可思议功德庄严。无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生,以及焰摩罗界、三恶道中,来生我刹,受我法化,悉成阿耨多罗三藐三菩提,不复更堕恶趣。得是愿,乃作佛;不得是愿,不取无上正觉。(一、国无恶道愿。二、不堕恶趣愿。)


  “我若证得无上菩提,成正觉已,所居佛刹,具足无量不可思议功德庄严”。这四句是极乐世界的总赞。“我”是法藏菩萨的自称。在成佛时所居住的佛土,“具足无量不可思议功德庄严”。“具足”是圆满之意,指含摄一切,没有欠缺;“无量”,指没有方法用数字等等来表示它有多少。这个佛刹具有遍一切处,含摄一切,无有缺少、无有不足、不可用数量表示的殊胜功德和清净庄严。这一切都是超情离见,“不可思议”。不可思,人的头脑想不到;不可议,人的舌头说不出。我们常常说不可思议、不可思议,就没有很深切去抓住它的意思。人的头脑口舌都不中用了,所想所思的都不对,说出来的也全不对。凡有言说,皆无实义。若说如来有所说法,是为谤佛谤法。不可思议是甚深甚深!极乐世界的功德,不是思量分别之所能知,非语言文字所能表达。极乐国土是这样的功德庄严,是这样的不可思议。


  不可思议是《华严经》的特色。教中四法界:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界是实际理体,那就是本来无一物。事法界,种种事相,森罗万象,男女老少、大地山河都是。事理无碍是大乘所共有,虽然本体是寂,然而常照;虽然常照,本体仍是空寂。理体不碍事相的发挥,事相不妨理体的一味。空而妙有,妙有而本体是空寂。这个事理无碍的道理,大乘经典里都有,唯独事事无碍是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》的中本,《无量寿经》和《华严》一样都是十玄具足。尤其是会集本,不是会集本不行。所以会本这个功德是不可思议,现在得到了弘扬,也确实是很难得。我们现在正念这个佛学院,这也是最近的事,过去没有讲过《无量寿经》和我这个《注解》。所谓玄门者,就是通过这个门可以进入佛法的玄妙之海,所以称为玄门。十个玄门是十个境界。


  《华严》的十玄主要是:一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德。


  “一多相即”,一就是多,多就是一;一就是无量,无量就是一。因此一句佛号具足无量无边的一切法门。


  “小大相容”,大的屋子里头装人,这是常识;我若说人装屋子,大家就想不通了。华严境界就是如此。须弥山容纳芥子,芥子容纳须弥山。芥子为什么容纳须弥山?因为芥子的体性是法性,巨细万物同具法性,法性遍满一切、包容一切,也就是遍满十方、包容万有,所以须弥山就在芥子之内。小大互容就是这个原因。


  “广狭自在”,广大境界可出现在一个狭小区域,例如一尺的镜子可以照见十里的光影。本经在极乐世界宝树中可见诸佛净土,宝树是狭,诸佛净土是广,但都可“宝树间见”。“延促同时”,延是长时间,促是短时间,一万年和十分之一秒是一样。这个道理爱因斯坦都懂了,爱因斯坦说时间是人类的错觉(不要忘了我们都在错觉之中、都在做梦,我们要醒这个大梦)。他一个朋友死了,他写了一封悼念的信说:你走了,不久我也就来了,但是这个有先有后的时间是人类的错觉。所以我也说过一个狂妄的话:中国之所以接受佛法,因为咱们有孔子、老子之学说,这个基础很强。将来欧美人很科学,现在有很多大科学家都在研究佛教,可惜佛教界还不能很好去指引他们。科学究竟只是使我们这个解说更多一些参证,但它永远不能到达佛学这个深度。不要说是现在,两千年后也不可能。因为它究竟还都是意识里头的东西,意识就是产生错觉的根源。你得五蕴皆空,你第六识、第七识、第八识都空,你才度一切苦厄,所以这是佛教的境界。科学家总还都在第六识里头,不要说七识、八识了。

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