无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》44集

admin    2020-02-22    39

  《阿弥陀经》的唐译本中说:“何等名为八功德水:一者澄净;二者清冷(清是清凉);三者甘美(喝时很甜);四者轻软;五者润泽;六者安和;七者饮时除饥渴等无量过患(不但可以解渴还解饿);八者饮已定能长养诸根四大,增益种种殊胜善根。多福众生,长乐受用。”这最要紧的一句,“增益种种殊胜善根”,水还能增益种种善根,真是不可思议,极乐众生真是多福。


  岸边无数栴檀香树,吉祥果树,华果恒芳,光明照耀。修条密叶,交覆于池。出种种香,世无能喻。随风散馥,沿水流芬。


  岸边无数栴檀香树(栴檀是印度香木,俗称檀香木)和“吉祥果树”。吉祥果,中国没有,形状像瓜蒌,中国用石榴代表,一花结许多石榴子,表示吉祥。“华果桓芳”,花和果都经常是芳香。“光明照耀”,花朵果实都放光照耀。“修条密叶”,很长的枝条,很密的叶子。水边、两岸都有树,树长了很长的枝条。“交覆于池”,延伸相接,盖覆在池水上面。放出种种幽香,香气美妙,不是世间的种种妙香所能比拟。“随风散馥,沿水流芬”,随着清风散布本体的香馥,沿着池水在流送花味的芬芳。使人身临清风流水送来的芬芳幽馥之中。境界美妙,文字也美妙。


  又复池饰七宝,地布金沙。优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华,杂色光茂,弥覆水上。


  还有用七宝来装饰这些莲池,池的底部上面布满金沙。池水上是四种颜色的莲花:“优钵罗华”,青莲花;“钵昙摩华”,红莲花;“拘牟头华”,黄莲花;“芬陀利华”,白莲花。“杂色光茂”,各色莲花各放妙光,覆盖在池水上面。《阿弥陀经》中“青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光”,说明四种妙莲放出妙光,与本经的“杂色光茂”正好一致。“杂”字有众、集、和、合的意思,所以此处的杂色是指不同颜色的妙光会集和配,并且光色明亮,所以经文是“杂色光茂”。


  若彼众生,过浴此水,欲至足者,欲至膝者,欲至腰腋,欲至颈者,或欲灌身,或欲冷者、温者、急流者、缓流者,其水一一随众生意,开神悦体,净若无形。宝沙映澈,无深不照。


  彼国的众生若要在池水中沐浴、游泳(我看过敦煌壁画明信片上的极乐世界游泳池的情况,池水中有正在游泳的人,头上都有圆光。游泳池边岸上也坐了好几位,头上也都有圆光),在池中的人(因为还是凡夫,还有习惯),心中想水到足就到足,到膝盖就到膝盖;到腰就到腰,到腋就到腋;到脖颈就到脖颈,想淋浴就淋浴灌身。想凉一点就凉一点,温一点就温一点;想水冲的急一点就急一点,慢一点就慢一点。“其水一一随众生意”,池水对于每一个众生都能满他的意。试想只是在一个池子里头,许多人都在游泳、沐浴,我们每一个人有自己的意思,要浅就浅,要深就深,想急就急,想慢就慢,想温就温,想凉就凉,各人满各人的意。可是一个池水可以同时满足许多人各别的意,这就彻底打破众生的情见,全显华藏世界十玄妙门不可思议功德。在一真法界中,一根毛、一粒微尘就是全法界,局部可以含摄全体。如同帝网上的千珠,每一珠都映出千珠的光彩。一真法界就是法身,就是佛心,也就是每一个众生的妙明真心。因此,极乐池中的水就是“真实智慧,无为法身”,所以无知而遍知一切在水中众生的心意,不须造作安排,自然一一圆满各个众生的心意。同时同地出现各种不同差别境界,妙应无穷,不是有思量分别的凡心所能理解。


  “开神悦体,净若无形”。“神”者,明也。又有情之心识,灵妙不可思议,故曰神识(俗称为灵魂)。又如《肇注维摩经序》曰:“夫道之极者,岂可以形言权智,而语其神域哉!”是则以真证之不可思议之境界谓之神域。又自在彻见事理之智慧,曰神智。故知“开神”乃能使浴者开显识性中本有之神智也。又水具八功德,调和适意,不但自然适应每一浴者的心愿,更殊胜的是这水能开你的神明、智慧,使你心神爽朗,增长智力,并且洗后身体舒畅安乐。水清湛净洁,如同虚空,没有形状,好像跟没有一样。“宝沙映澈”,水清见底,池底的宝沙都能彻底映现。水中没有任何一个深处是宝沙映照不到的,都能透视,所以“无深不照”。这是什么水呀?能够一一知道众生的意,一一随众生的意。如其所愿,同时同处,普应现之。这是什么境界?如《法华》说:“止止不须说,我法妙难思。”三次请佛说《法华》,佛都说“止止”,停止停止,我的法妙难思,所以都是难思之法。也不能再说什么,要勉强说的话,都是本经三真实的显现,一一惠以众生真实之利。


  微澜徐回,转相灌注。波扬无量微妙音声;或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声;或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。


  本段水说妙法,显示极乐世界无情说法的不思议功德。“微澜徐回”,水中波浪,大的叫做澜,小的像水面的细纹叫做波。现在经中说“微澜”,所指的是波。这些水波安和地徐慢旋回,“转相灌注”,波与波的水互相注入,你灌到我、我灌到你。水流有声,“波扬无量微妙音声”,演放出无量的微妙音声。水波正在广宣法音,饶益众生,使闻者各个听到自己愿闻的法。


  一、“或闻佛法僧声”。佛法僧是三宝,《阿弥陀经》:“闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。”


  二、“波罗蜜”。译为到彼岸。修菩萨的大行,能由生死的此岸到达涅槃的彼岸,叫做波罗蜜。


  三、“止息寂静声”。止是停止,息是休息,指息灭种种妄想。止息即止观,《止观三》:“法性寂然曰止。寂而常照曰观。”这是说寂然不动叫止,相当于戒定慧三字中“定”字的意思。在寂定之中仍有觉照的作用,就是观,相当于三字中的“慧”字。“寂静”见前诸根寂静注。


  四、“无生无灭声”。清凉国师:“诸法本自无生,便自无灭。”《仁王经》说:“一切法性真实空,不来不去,无生无灭。”《心经》:“是诸法空相,不生不灭……。”《心经》的空相就是《仁王经》的“真实空”,就是第一义谛空。一切法既是真实空,从何处又有生灭去来,所以本经“彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭……”。远离去来、生灭、空有一切分别的相,所以清凉国师说:诸法本来无生,既无生,当然也就无灭。


  五、“十力无畏声”。十力,如来证入实相之智力,了达一切。无能坏,无能胜,故名十力。


  “十力”者,如来所有之十种力用。⑴觉是处非处智力。处者道理之义,知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契,为是处。作恶业希望乐报,因果相背,为非处,犹言“无有是处”也。⑵业智力。知一切众生三世因果业报之智力,或善不善,有漏无漏等之智力。⑶定智力。知诸禅定,解脱三昧之智力。⑷根智力。知诸众生,诸根上下,随机施教。⑸欲智力。知一切众生种种知解之智力。知他众生,种种乐欲,各各不同。⑹界智力。乃知种种界智力,于世间众生种种境界不同,而如实普知也。⑺至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品,得至何位之智力。如五戒十善至人天,八正道之无漏法至涅槃等。⑻宿命智力。知众生一世乃至百千万世,姓名寿夭苦乐等。⑼天眼智力。见众生受生舍报,生生死死,从何道来,向何道去;以及善恶业缘,或苦或乐,无障碍之智力。⑽漏尽智力。于一切妄惑习气,永断不生。能如实知,不受后有之智力。“无畏”者,又云无所畏。佛在大众中说法泰然自若、无所畏惧的德。一共有四:⑴说一切智无所畏。佛于大众中,明言我为一切智人,而无畏心。⑵说漏尽无所畏。佛于大众中,明言我断尽一切烦恼,而无畏心。⑶说障道无所畏,佛于大众中,说惑业等诸障法,而无畏心。⑷说尽苦道无所畏。佛于大众中,说戒定慧等诸尽苦之正道,而无畏心。


  六、“或闻无性无作无我声”。“无性”,一切法都没有实体,所以说“无性”。“无作”,是没有安排造作的意思,和无为相同。如有所作为,就成有为法了。《法事赞》:“极乐无为涅槃界。”涅槃是无生无灭,除尽一切有为的法,离开一切有为造作。天台主张,权教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛,为酬报三大劫修行的因所成的佛,所以是有为法的佛。圆教佛的三身都是本来自然如是的佛性,不是由因地中修行造作的果实,所以叫做无作三身。《法华经·守护国界品》:“有为报佛,梦里权果。无作三身,梦前实佛。”这是说:权教从有为法修成的佛,这个佛果只像人在睡梦中所得的果实,这是如来为众生权巧方便而说是佛。若是由无作法所证圆教佛的法报化三身,那是入梦以前真我,这才是实佛。


  “无我”,有恒常一定的体,又有主宰的作用的,叫做我。在人身中执定存在这个的,叫做人我;若在法上执有这个的,叫做法我。人身只是五蕴的假和合,没有常一的实体,所以没有人我;诸法总之是因缘所生,也没有常一的实体,所以也没有法我。《止观》说:因为没有智慧,所以认为有我。若用智慧来观照,实在是没有我。要说有我,我在哪里?从头到足,各肢各节,一一寻察,但找不到我。可见何处又有他人和众生呢?又《原人论》说:肉体形象所显的色身,以及能思能虑的我心,从无始以来,由于因缘之力,一念与一念,就是一生一灭,后念生则前念灭,念念相继,就是生灭相继,没有终止。像是涓涓的水流,后浪追前浪;又像灯蜡的火焰,前焰刚熄,后焰已燃,焰焰相接,生灭不停。人的身心与之相类,由于因缘,身心假合,好像是一,又好象是常,其实只是相似相续,既不是一,更不是常。但是凡愚的人缺少智慧,认以为我,宝重此我,引发无量贪嗔痴三毒,造一切业。


  七、“大慈大悲喜舍声”。慈悲喜舍是四无量心。⑴慈:与众生乐。⑵悲:拔众生苦。⑶喜:见他人的离苦得乐,自心生起欢喜的心。⑷舍:内心平等,没有执着,于众生舍一切冤亲等等的分别,舍弃一切贪、嗔、痴过失。众生修习得无量福与果。


  八、“甘露灌顶受位声”。甘露本是天人的不死药,吃了能延长寿命,味美如蜜。密典《秘藏记钞》:用法水给弟子灌顶,叫甘露灌顶。《大日经》说:如来是法王,为令佛种不断,用甘露法水给弟子灌顶。从这以后,一切圣众对于得受灌顶的这个人都很敬仰,知道这个人决定不退转于无上菩提,一定继承法王之位。


  得闻如是种种声已,其心清净,无诸分别;正直平等,成熟善根。随其所闻,与法相应。其愿闻者,辄独闻之;所不欲闻,了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。


  本段表明极乐众生听到水声说法所得法益。往生的人听到以上种种妙法音声,“其心清净”,大家心中清净。“无诸分别”,“分别”,思量识别诸事理,以妄分别为体。乃妄于无我无法之上,而分别我与法也。般若无我、人、众生、寿者之相,平等无差,一味无别。离开垢污同杂染,也离开了种种虚妄分别、对待,入了不二法门,契和中道。所以经说“正直平等”,正就不邪,直就不曲。无二无别就是平等,中道就自然正直。不邪为正,没有任何邪思邪见;不曲为直,直心是道场。众生心不是邪就是曲。我是佛教家庭,从小就信佛,广济寺没有一个小旮旯我没走到,可是念中学的时候我不信佛,就觉得这许多有名的出家人或者居士,心里还那么曲里拐弯的,就觉得佛法没用。等后来念到《金刚经》才知道,不是佛法无用,是大家对不起佛法。真正修行,正直,没那些曲里拐弯;平等,没那些分别。“直心是道场”,所以直心很重要,禅宗提倡直起直用,唐代有台山婆,人问台山路怎么去?她只回答:“蓦直去”。这三字极平常、极奇特,但无边妙义与玄理都在其中。于是善根自然成熟。《阿弥陀经》:“诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千天乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。”《弥陀疏钞》说:“执持名号,愿见弥陀,诚多善根、大善根、最胜善根,不可思议善根也。”


  “随其所闻,与法相应”。这一点是极乐最殊胜之处。在极乐世界所听到的法,你不但都能领会,并且立即同法相应。现在我们有很多人岂但不能同法相应,就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生,极多的人都没有达到六根清彻,耳内有许多垢污,先要去掉你的垢。打个比喻:像是拿个杯子去舀甘露,但是你的杯子刚刚装过敌敌畏。你用这个杯子去喝甘露,喝了就会把你毒死,你杯子里有毒呀!所以要无垢,也就是先要消除贪嗔痴三毒,才能听进去。至于“相应”十分重要,相应就是契合。《往生论注》说:“相应者,譬如函盖相称也。”这就是说,相应就像匣盖的相称相合。《华严论》说:“一念相应一念佛,一日相应一日佛。”


  今经云“随其所闻,与法相应”,深显弥陀本愿功德,不可思议。诸往生凡圣同居土的凡夫,善根成熟,所闻妙法,悉能契会。蹑解起行,行起解绝。忘照同时,能所不二。智与理冥,乃至种种所闻,悉能顿契,与法相应。说提到实相,就跟实相相应,谈到平等,就跟平等相应。你只听到这个名词,顶多还知道一些名词的解释,你没有相应。怎么叫相应?照见五蕴皆空,度一切苦厄,度一切苦厄就相应了。你真正是照了,不然你把那两句话天天念,就等到有那么一天相应,那没有相应之前你还是苦。


  “其愿闻者,辄独闻之”。自己想听什么,就听见什么。那不想听的人就一点也听不到,一点也不受干扰。所以极乐世界微妙难思,时时闻无上法,处处得真实之利,耳目所对,全显本心。举足下足,咸作佛事,所以“永不退于阿耨多罗三藐三菩提心”。


  十方世界诸往生者,皆于七宝池莲华中,自然化生。悉受清虚之身,无极之体。


  十方世界的佛都在称赞阿弥陀佛、称赞极乐世界,劝自己佛国的众生往生极乐世界。十方佛土的人民大量往生极乐。所以大家要重视这个问题。十方世界这么多佛都在劝导往生,十方国土大量人民都是依教奉行。所以我们学佛最要紧的是要依教奉行,而不是把它当学问去研究。如果不是只想当个学者,而是要成就自觉觉他、普利众生的大愿,你就须依教奉行,求生极乐。得到往生,都在七宝池的莲花里自然化生。由于不经过胞胎,也不是咱们世界这种胎卵湿化,都不是由于自己妄业的惑报,而全凭弥陀无上愿力,自然出现,所以叫做自然化生。“悉受清虚之身,无极之体”。这个“清虚”、“无极”出现于汉、吴的译本,因为那时佛教刚来,翻译经典时自然就采用当时道教的常用文字,所以经中出现“清虚”、“无极”这些道教的用语。嘉祥大师说:神通广大,无所不至,没有极限,所以称为无极,是无极之体;如光如影,不是血肉之身,所以称为清虚之身。


  不闻三途恶恼苦难之名,尚无假设,何况实苦。但有自然快乐之音,是故彼国,名为极乐。


  “不闻三途恶恼苦难之名”,《阿弥陀经》说:“其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。”连名字都没有,哪还更谈得到实际,那些鸟都是阿弥陀佛变化的。又说:“其国众生,无有众苦,但受诸乐。”又《论注》说:“永离身心恼,受乐常无间。”所以经中说在极乐国中“但有自然快乐之音”,所以彼国名为极乐。


  超世希有第十八


  彼极乐国,所有众生,容色微妙,超世希有。咸同一类,无差别相。但因顺余方俗,故有天人之名。


  本品叫“超世希有”。超出一切世间,表示优越高超;人世间希有,显示少见难得。在极乐国中,所有众生的容貌和色相都非常美妙(美妙是妙到了极点,所以称为微妙),都是超世希有。《会疏》说:“非有漏生灭身,故云超世。法性清净身体,故云希有。”他们不是有漏、有生灭的身体,叫做超世;是从法性显现的清净身体,没有垢秽,所以称为希有。并且都是真金色身、三十二相。更重要的是《往生论》所说,他们是“天人不动尊,清净智海生。”彼佛国土的天人都是不动尊,没有退转,是从清净智慧的大海所出生。正如《往生论》所说,极乐的菩萨庄严入一法句,一法句就是清净句。所以,极乐众生容色的清净庄严,超越一切世间,至为希有。极乐人民的形状色相,彼此相同,经文是:“咸同一类,无差别相”。就是说彼此相似,没有差别;只是一种,没有两类,当然不能更分什么贵贱高低了。不像这个世界,有的皮肤是白的,他自认为最高;有的看不起黑种人,这个就是低下的,没有这些差别。当然,也不是说大家都是一个模子刻出来的,都是一样的,分不清楚,谁也不认识谁是谁。不是那个意思。就像兄弟很像,但是都易于认清的。至于称为天人者,是随顺世间的方俗。本经〈礼佛现光品〉说:彼土“唯是众宝庄严,圣贤共住”。可见极乐国中都是圣贤,那为什么又称天人呢?这是随顺世间的习俗。义寂这位大德说:念佛的人兼持五戒(人业),初往生时就是人,比这更低也一样。念佛又兼修十善,十善很不简单,不贪、不嗔、不痴,修十善是天业,生天不是容易事,所以阿弥陀佛大慈大悲啊!这么初得往生时,叫做天。生天界要不贪、不嗔、不痴,我看谁做得到?我就敢说我还做不到,我还很痴。还有一个解释说,在地面上的叫做人,能在虚空的叫做天。


  佛告阿难:譬如世间贫苦乞人,在帝王边,面貌形状宁可类乎?帝王若比转轮圣王,则为鄙陋,犹彼乞人,在帝王边也。转轮圣王,威相第一,比之忉利天王,又复丑劣。假令帝释,比第六天,虽百千倍不相类也。第六天王,若比极乐国中,菩萨声闻,光颜容色,虽万亿倍,不相及逮。


  说到超世希有,这里有五重的比方。一、拿乞食(要饭)的人比帝王。一个乞丐,憔悴、丑陋、肮脏到了极点,这个穷苦的叫花子站在帝王身边,他同帝王能相比吗?帝王容颜、色貌,养尊处优,仪容当然不一样,再加上装饰,那就不能相比了。二、要拿人间的帝王比转轮圣王(转轮圣王是四天下的王),人间的王就卑鄙丑陋多了,就像乞丐在人王的身旁一样。三、转轮圣王虽然威相第一,可是要比忉利天王(这是俗话说的玉皇大帝、帝释),那么转轮圣王又比帝释丑劣很多了。四、假设帝释比第六天(第六天他化自在天,这是欲界天最高的一个天),又不如远胜,相差百千倍都不止。五、把第六天跟极乐世界的天人、菩萨、声闻来比,又不如远胜。“光颜容色,虽万亿倍,不相及逮”。万亿倍都赶不上,就是说把第六天的人,容色的水平提高一万亿倍,也赶不上(“逮”字同“及”字意义相同)。


  所处宫殿,衣服饮食,犹如他化自在天王。


  极乐人民所居住的宫殿、穿着的衣服、吃用的饮食,这些享受都跟他化自在天王一样。他化自在天就是欲界天最高的第六天。往生之后就是如此。


  至于威德、阶位、神通变化,一切天人,不可为比,百千万亿,不可计倍。阿难应知:无量寿佛极乐国土,如是功德庄严,不可思议。


  “威德”是威神功德。极乐世界的人,他们都“神智洞达,威力自在”。开显了神妙难测的智慧,洞然通达本源,并且威力无比,自在无碍,所以他们的威德无比。“阶位”,“阶”是阶级、阶梯,“位”是品位、地位。极乐世界人民的阶位更是十方世界都不能相比的。这就是极乐世界最特殊的,蕅益大师称赞极乐的凡圣同居,说这是十方世界所无。既是阿鞞跋致,但还是凡夫;既然是凡夫,可又是阿鞞跋致,他三不退。这是极乐国土所独有,十方世界之所无。凡夫就不退,这个阶位是十方天人不能比的。他们必然轮回,所以决定要退。例如一个帝释忽然五衰相现,他有天眼通,可知道自己的未来,他观察一下,看到自己下生将生到某地一个驴耳朵里头,驴耳朵长了疮,疮里头有蛆,他也要变成驴耳朵里的蛆。于是大恐慌,求佛加被。佛传了他法,让他修法,他才避免了。只有极乐世界,只要一去之后就再不退了,而且三不退,念念都不退,所以一切天人不能相比。“神通变化”,极乐的声闻,掌中能持一切世界。就以现在世间的天文学来说,宇宙有多大、星球有多少,都不可测,何况十方。可是极乐的声闻一掌之中都能抓住,这是多么大的神通!再者极乐世界人民能在一念里头,超过亿那由他百千佛刹。在一念的刹那之间超过这么多佛刹。而且“周遍巡历”、“供养诸佛”,所以远远超过二乘,何况天人。所以说“威德、阶位、神通变化,一切天人不可为比”,是“百千万亿不可计倍”。所超过不是百千万亿倍,而是说不清的倍数。“阿难应知”,佛就叫着阿难,你要知道,“无量寿佛极乐国土,如是功德庄严,不可思议”。所以一部《华严》就是不可思议,《阿弥陀经》经名也是称为不可思议,这两经都与本经同部,本经举体是不可思议,所以“超世希有”。


  受用具足第十九


  复次极乐世界,所有众生,或已生,或现生,或当生,皆得如是诸妙色身。形貌端严,福德无量。智慧明了,神通自在。受用种种,一切丰足。宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具。随意所须,悉皆如念。


  再者,极乐世界所有的众生,或是已往生,或现在生,或未来当生,都能得到远胜第六天王的诸妙色身,相貌端正庄严,福德没有限量,并且“智慧明了”。在本经〈菩萨修持品〉里说:彼国一切菩萨,“诸佛密藏,究竟明了”。密藏的“密”字不是指保密,而是指对你说你也不能懂,告诉你你也跟没听见一样,你看见也跟没看见一样,所以叫做“密”。佛的密藏唯佛与佛乃能究竟,可是这许多菩萨,不但是明了,而且究竟彻底的明了,所以说极乐世界的人“智慧明了”。“明”是明明白白,“了”是了了分明。明白什么?怎么才叫了了分明?那就是“如实知自心”,如实知道自己的本心。这也就是禅宗与大密宗的核心。举个例子,照见五蕴皆空,是智慧明了。我们也能讲五蕴皆空,我们是不是“照见五蕴皆空”呢?我们不能,我们是思想里头见了五蕴皆空了。“想”是有念的,“照”是离念的,妄念断了才有照用。你镜子上完全是多厚的沥青,你照什么?黑漆漆这一大堆。“神通自在”,上一品已谈过,极乐众生的神通变化,“一切天人不可为比,百千万亿不可计倍”。本经〈菩萨修持品〉又说:“以方便智,增长了知,从本以来,安住神通。”方便智又名差别智、权智。根本智是实智。宗门常说,根本智易会,差别智难明。一代佛教化导的作用在于方便智,度生妙用权化的法都由方便智。由于方便智的显现,可增长对于自心实体的了知。且度生事业不离神通,方便智的开显,认清了从本以来,自然安住神通法中。没有一时一刻不是安住神通。所以庞通的诗:“神通与妙用,是运水与搬柴。”运水搬柴都是神通妙用。所以“智慧明了”是达神通之本,达了神通之本就自然了知神通本有,一切都是你本有的,没有一样是从外得的。所以一个有所得心,就总是想得点什么,看到点什么,增长点什么,入了什么定,见了什么瑞象,得点什么奇异功能。他不知道这都是本有的,只要能通达这个本,一切变化神通都自在无碍了,所以说“但得本,莫愁末”。根本智是本。你虽破本参,你悟了自己的本有,是知有了,这个是根本。那神通只是圣末边事,是圣道末了边边上的事。现在很多人舍本逐末,你说他不信佛吗?他信佛。你说他不用功吗?他用功。但是他不在根本上用功,他就追求那些末边上的事情,他看得很重。所以说颠倒见!若不信佛法而信外道,那是更大的颠倒。你信了佛法,可是你单单看到神通、奇异功能、瑞象与灵感,就叫做附法外道,是附在佛法里头的外道。现在有很多人穿了和尚衣裳,是附法外道。狮子厉害,什么人能吃狮子的肉?只有狮子身上的虫吃狮子的肉。还有破坏佛教的这些僧人,如狮子身上的虫,别人都不敢碰狮子,它敢钻到身体里头来。这个本末很要紧。所以印光大师特别说,念佛没有得念佛三昧,不要求见光等等境界,要去求的话必定会出毛病,甚至着魔。由于“福德无量”,所以种种受用,一切都丰富充足。“宫殿、服饰、香华、幡盖、庄严之具,随意所须,悉皆如念”,随自己心里想什么就有什么。


  因为他还是凡人,不然怎么还会想这些,虽然是三不退他还是凡人,凡人就能去。倒过来这么想,怎么能超凡呢?我们要超凡很不容易,得把见思惑全断了,才是阿罗汉。见惑、思惑,贪嗔痴慢一点也没有了,不但是欲界的、色界、无色界的贪嗔痴慢都没有了,谈何容易,这种男女的事只要有一次,就不能出欲界,色界天就生不上。梵天都是梵行清净,怎么出三界?连欲界都出不去,所以横超法门特殊就在这儿,你没有这横超法门绝对出不去。所以都还显现的是凡人这些东西,因为多数去的还是凡夫,还都需要这一些。


  若欲食时,七宝钵器自然在前,百味饮食自然盈满。虽有此食,实无食者。但见色闻香以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软,无所味着。事已化去,时至复现。


  到了想吃东西的时候,七宝的钵器自然出现在前,百味的饮食,多种美味所成的饮食自然充满钵内。“虽有此食,实无食者”,虽然显现食品,但实际并没有真正吃饭的人。这都是由于他们的习气,到了吃饭的时候就想吃饭了。宝钵和食物自然现在前面,但并没有人去吃它,只是看看就行了。极乐人民“但见色闻香,以意为食”,看看食物的颜色,闻闻香味,意思上领略了,就是吃了。“色力增长”,凡圣同居土中许多人仍是凡夫,所以吃食后身体与力气都增长,“而无便秽”,并且没有大小便。受用极乐食物的人“身心柔软”。人的身体,年轻时柔软,越老越硬,死了就僵了。娑婆世界的人,心意的缺点是刚强难化。人的个性是江山易改,本性难移。有的人还自以为骄傲,我能坚持,实际正是你刚强难化,不好教化。柔是柔和,和顺才好教化。所以学佛就是改造的过程,你不想改怎么行?佛就为大事因缘出现于世,就是要告诉你佛的知见,你的脑子里全是众生知见,因此改是必定的,要放弃你的众生知见,悟入佛的知见。所以“柔软”很重要。“无所味着”,极乐众生对于味尘不去执着,对于饮食毫不贪恋。吃饭也是一件事,饭吃完后不要人收拾食具,自然就没有了。所以,这一切都巧妙灵活,来也无所从来,你一想它就来了。来了你见色闻香,身体也得到好处。事情完后,剩下的东西、器具自然就没有了,极其自然。“时至复现”,到了你又想吃了,宝钵与饮食又自然出现了。


  复有众宝妙衣、冠带、璎珞,无量光明,百千妙色,悉皆具足,自然在身。


  上一段是饮食,这段是服装。“众宝妙衣”,是用多种宝物所做成的美妙衣服。“冠”,帽子;“带”,身上系的衣带;“璎珞”,印度古时贵人把许多宝串连起来,挂在身上,叫做璎珞。也有的用花做的璎珞。以上种种都有“无量光明,百千妙色”。这个衣服、璎珞等等都是众宝所成,宝物放光,所以光色微妙。根据《观经》说“一一宝中有五百色光”,所以有“无量光明”。而且《观经》又说“一一光明八万四千色”,每一个光里头具有八万四千颜色,所以“百千妙色”,极言其多。色又放光,《观经》说:“琉璃色中出金色光,玻璃色中出红色光……。”所以重重无尽,光中出色,色中出光,微妙光色“悉皆具足”。这种胜妙的衣服都“自然在身”,不须剪裁缝制。


  所居舍宅,称其形色。宝网弥覆,悬诸宝铃。奇妙珍异,周遍校饰。光色晃曜,尽极严丽。楼观栏楯,堂宇房阁,广狭方圆,或大或小,或在虚空,或在平地,清净安隐,微妙快乐。应念现前,无不具足。


  上两段是衣服,本段是住所。“所居舍宅,称其形色”。极乐人民所居住的房舍与宅院,它们的形状同色彩都非常相称,调配巧妙,并且也同居住的人的大小色貌相称。例如多少由旬高的身体,那要有与他相称大小的房子(所以莲花,从半由旬到多少大的由旬,差别很大)。房子上有以宝珠、摩尼等等织成的宝网,普遍覆盖在上面。“悬诸宝铃”,宝网上悬挂种种宝铃。所有的宝铃、宝网和舍宅,都是“奇妙珍异”。“奇”,奇特;“妙”,美妙;“珍”,珍贵;“异”,特异。都是出奇的美妙,珍贵希有。如上所述的房上有网,网上有铃,遍布在极乐国土,彼此“校饰”。“校”是相交相互的意思,表示所有诸宝彼此装饰,作为庄严。“光色晃曜”,所有诸宝都放光明,光中有色,色中有光,而且晃动变化,“尽极严丽”,明亮显曜,极其庄严,极其美丽。国中“楼观”(楼台)、“栏楯”(栏杆)、“堂”(殿堂、大殿)、“宇”(屋檐、屋边)、“房”(厢房、居室)、“阁”(楼阁),它们有“广狭”(宽窄)、“方圆”、大小高低,或者在虚空,或者在平地,种种的情况。都是“清净安稳”,非常清净、非常安稳,不是闹、不是乱,“微妙快乐”,好到不可思议了,所以称为微妙。《会疏》说:极乐没有五浊,所以说“清净”;没有变异(不衰不坏),所以叫做“安稳”;尘尘都不可思议,任何一个微尘都不可思议,所以说“微妙”;永离身心之苦恼,所以叫做“快乐”。又按《往生论》,极乐世界种种的庄严,都是清净句所显现,所以说“清净”。种种不可思议的受用之物,都是随着极乐世界的人,心中所想念立即显现,所以是“应念现前”。随想随到,没有不如愿的情况。这些受用之物都是圆明具德,圆具万德,都是种种妙香之所合成,到十方世界普做佛事,无欠无余,所以是“无不具足”。


  德风华雨第二十


  其佛国土,每于食时,自然德风徐起,吹诸罗网,及众宝树,出微妙音,演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。流布万种温雅德香,其有闻者,尘劳垢习,自然不起。风触其身,安和调适,犹如比丘得灭尽定。


  佛法主张日中一食,过午时一发,就不能食。“食时”指正午。极乐国土到了中午,自然徐慢地吹起了德风。《吴译》说“亦(此)非世间之风,亦非天上之风。都八方上下,众风中精(风之中最妙的)。自然合会化生(的风)耳。不寒不热,常和调中适(很和、很舒服,恰到好处叫中适)。甚清凉好无比也。”《观经》说:“八种清风,从光明出。”有八种很清净的风,就是从极乐世界光明中出来的。《吴译》本所说的“风中之精”,与《观经》中“八种清风”,都是指德风,所以很和适,很愉快。“自然德风徐起”,徐徐吹动宝网上的宝铃,演出微妙的法音,说苦、空、无常、无我,诸波罗蜜。极乐国土水的声音、风的声音,到处演说妙法,这以四谛法为例了。根据《俱舍论》说:“待缘故非常,逼迫性故苦,违我所见故空,违我见故非我。”诸法等待因缘而生,所以不是常。种种逼迫恼害的,所以叫做苦。见有男女生死种种差别的相,可是实际上是没有,与自己所见相违反,称之为空。首先你想自己不死,得不到;你想同于常在,得不到,它空。所见既与自己相违,怎么自己能做主宰?没有主宰,不能当家做主,就是没有我。所以我是以主宰为因,能够当家做主的才是有我。这个就是苦、空、无常、无我。实际这也就是无量的妙法。《往生论》说:“梵声悟深远,微妙闻十方。”所以风声所说的法,不仅仅是二乘的苦空无常,而是可以让人悟入,能证涅槃的波罗蜜。这个水声,不就说了很多很多波罗蜜,妙法的音声,风声也是如此。昙鸾大师《往生论注》说:“出有而有曰微。”“出有”,指出三界的有。无欲,所以离开了欲界;他地居,所以不是色界;他有色,就不是无色界。不是三有,所以净土非三界所摄。出于三有,所以说“出有”。“出有而有”,“而有”者是什么?净土之有,由于弥陀一乘愿海而有。离二边,超四句,出有而有,所以“微”。二边是有无、是非、邪正、凡圣等等对立的两边。过去的同事,方兴(笔名叫未艾)以前问我说:“极乐世界到底是什么样的有?”我说:“极乐世界是离四句的有。”四句:说有,是一句;说没有,是一句;说也是有、也是没有,是一句;不是有、也不是没有,又是一句。这是四句。不管怎么说,总不能离开四句,咱们众生的语言就在四句里头,脑子里所能理解的也就在这四句里头。佛法所精深的道理都离开这四句。极乐世界出有而有,不落两边,离开四句(就离开百非),所以说是“微”。又云“名能开悟曰妙”。名者,五法之一,一切事物有名有相,耳可闻谓之名。眼可见谓之相。闻物体之名,便心浮现其相。名能开悟,所以叫做“妙”。突出这个名相来,虽然是名相,宝树说法,当然也不离开名句,以名相能使闻法的人开悟,所以叫做“妙”。法音微妙,能使人悟入深远。

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