无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》18集

admin    2020-02-27    48

  “游步十方,行权方便。”此二句赞大士的权德,权德就是用。安住于如来果德的本体之中,就是如如不动之义。“游步十方”,极乐世界圣众不起于座而分身尘刹,化度十方世界一切众生。所以大家不要在不动之中,体会就是在那枯坐;一看见在行动,就认为都是在闹,这就打成两截了。“游步”,就是旅游、周游、游化的意思。十方就是四方、四隅和上下各方,指的是空间,一切地方。“游步十方”,就是周游一切。所以从极乐世界到我们这儿十万亿佛土,打个来回,就一顿饭的时间。极乐圣众游戏神通,自在游行,到各方佛国去赞叹、献供养、闻法;十方的一切菩萨圣众,也都到极乐世界去听弥陀说法。彼此都是游步十方。“行权方便”,权字对实而说。权是权宜、权变。俗话常说“有经有权”,经就是常规,权就是变通。一个人应“通权达变”,不死守于规章制度。孟子说男女授受不亲,这是古时的礼节;所谓“嫂溺援之于手”,嫂嫂掉河里了,你用手把她拉出来可以不可以呀?你若死守礼节,说男女授受不亲,我不管,那岂不是天地间最蠢的人?这是“行权方便”的意思。所以戒律也是如此,佛的戒律都通权达理。有很多说这个戒律实行不了,要废除,这个话恐怕都不成立。都是极合情理的,怎么就不行了呢?实际上是你不研究。《法华文句》解释:“方者,法也;便者,用也。”粗浅来说,方就是方法,便就是方便。你要有切实便利可行的方法,让众生真能解决问题,叫做方便。《法华玄赞》解释:“施为可则曰方(你所做的,可以作为一个法则叫做方)。善逗机宜曰便。”逗机,就是说法的人能行权巧,把对方的灵机逗发出来。善于逗发,或者针对,逗发比针对还要高一点。针对者就你已达到这个程度,我在你这个情况之下给与提高。逗呢,你本身连这个程度还不够,我能有一种权巧,使你达到了这样的一个基础,这个基础是我逗出来的,能再给你提高。所谓“观机逗教”,观机,一看就知道你是什么根机,而且我可以把你现在还没有发动的、没有达到的情形给你逗到这个情况,我在你这个水平之上,再给你接一下。所以“善知识难遇”。真正作为善知识者,那也应当能“善逗机宜”。尤其是禅宗,要叫他开悟,很多是逗出他的机来。


  例如禅宗,德山与龙潭夜间谈话,德山刚出房门,说外面太黑,就回来,于是龙潭就点着一根纸煤子递给他。德山刚一接,龙潭“噗!”一吹,纸媒子灭了。这就是逗他的机。忽然间一下子,德山当下就恍然大悟了。因为他正想接这个纸煤子,谁知又把纸煤子给吹灭了,完全不可理解,所以他的思想就断了。这就是逗机,也就是方便。所以《净影疏》说:“化行善巧,随物(对象)所宜,种种异现,名权方便。”所行教化非常善巧,随着众生根器与环境的不同情况,分别传授种种不同修行方法。所以孔子弟子来问仁、问孝?各人所问,他回答各个不同,这个叫做宜。我恰恰是对你的病,应病与药。所以大夫跟药铺就不一样,药铺只是说这有什么药丸,大夫就根据你的脉,给你开方子,各个方子是不同的,这个是异。随物所宜而有种种不同与之相应的所现,这个叫做“行权方便”。《大集经》说:“能调众生,悉令趋向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便。”真正佛教徒帮助众生,那就严格一点,你要能说出来让众生都能够趋向阿耨多罗三藐三菩提,这样一切的都称为方便之法。那么这个随物所宜、种种异现干嘛呢,还是叫他趋向三藐三菩提。所以我们把以上的注释汇到一处,对于这个就很清楚了,“游步十方,行权方便”就是:普遍周游一切世界,用一切善巧、稳妥、方便之法,能够妙契或逗发众生的根机,把他们引导到究竟的果觉。


  “入佛法藏,究竟彼岸”。会中诸大士都是“入佛法藏,究竟彼岸”。“入”,《嘉祥疏》解释是“解契宗源”。契是契会,解是理解。大开圆解。所解契会到佛教宗旨的本源,叫做入。《净影疏》说:“证会为入”。证,信解行证的证;会,契会,叫做入。“入”字,就是契会证入的意思。与《法华》“入佛知见”是同一个入字。“藏”,《嘉祥疏》说:“名理为藏。”这就是说,理的名字叫做藏。理是理体,就是实际的本体,这就是藏。所以“佛法藏”就是佛法的法性的理体,理的本体。法性中自然含藏无量的性德,本性本有的妙德就称为性德,所以这个“藏”既然是理体,它就含有无量的性德,因此称为佛法藏。又法性中含摄一切佛法,所以叫做佛法藏。“入佛法藏”就是契证法性的理体,其中包含无量的性德,含摄一切佛法。所以“入佛法藏”就是《法华》中“善入佛慧,通达大智”。入了佛慧,就是“入佛知见”。《甄解》有个解释说:“如来一切功德宝藏,佛果功德也。此之功德大宝海,说言佛法藏,即是佛所得一乘也。”如来的一切佛果功德的宝藏叫做大宝海,这个宝海叫做佛法藏,也就是佛所得的一乘妙果。一切众生究竟皆是大白牛车,一乘,都成无上正等正觉。根据《甄解》,会中的一切菩萨都已经入了佛的法藏,入了佛的功德之海了,证入如来一乘(一切众生普成无上正觉)果觉,因此全是大权示现,是从果向因(在果位上他向因位),已经入了如来一乘的果海,还不舍因地的修行,示现在法会中,赞助释迦牟尼佛,宣扬净土法门。


  “究竟彼岸”,波罗就是彼岸,波罗蜜是彼岸到。又《涅槃》云:“彼岸者,喻如来也。”彼岸就是如来,证到如来才真是达到彼岸。《智度论》云:“以生死为此岸,涅槃为彼岸。”烦恼是中流。慧远大师《净影疏》解释“究竟涅槃”说:“彰果毕竟,涅槃彼岸,到名究竟。”彰明、表明所得的果觉,是彻底的、毕竟的。到达涅槃彼岸,证入如来果海,就叫做“究竟彼岸”。“涅槃”可以翻成“圆寂”。圆寂两个字涵义很深,“德无不备叫做圆,障无不消叫做寂”。“圆”是圆摄了一切功德;“寂”是寂灭,不为一切烦恼所碍,叫涅槃,也叫圆寂。所以得果毕竟,怎么是毕竟的果呢?这涅槃彼岸到了,就是究竟。“入佛法藏,究竟彼岸”,同指证入佛的一乘大功德的宝海,契证了佛所得的涅槃。前后诸师之说,可以互通。


  彭际清居士说:“‘行权方便,入佛法藏,究竟彼岸。’三句义中,全摄净土法门,菩萨一切所行,不离方便。以方便故,取于净土,得常见佛。以见佛故,闻法修行,入佛法藏,圆满觉心,究竟彼岸。若无方便,无量行门,终不成就。如《大般若经》云:‘是菩萨由与般若波罗蜜多相应故,从此处没,生余佛土。从一佛国,至一佛国。在在生处,常得值遇诸佛世尊,供养恭敬,尊重赞叹。乃至无上正等菩提,终不离佛。’当知欲不离佛,须以念佛为因。如《华严》十地,始终不离开念佛。”彭二林解释说:“行权方便,入佛法藏,究竟彼岸”这三句,完全摄了净土法门。因为菩萨要救度众生的一切所行,都不离开方便。没有方便怎么能度众生?说一切一切,知众生根机,观机逗教,让他得到利益,都要行权方便。度生最方便就是要取净土法门,只有净土法门众生才能普度。现在不是摆得很明显,禅宗过去盛极了,唐、宋代的时候天天有人开悟,可现在茫茫十亿人口之中,找个把开悟的很难,恐怕谁也说不出,听谁说过哪位法师、居士、活佛真正开悟了?再有,密宗现在乱极了,到处是陷阱,不但不能超脱,恐怕反而要降了。要说研究教什么,是必须得研究,但是研究之后怎么起行?讲唯识观,也可以这么观,但真正问题来了,看到动心的地方,你说这就是我识佛显现,把这句话念一百遍也没用,观不成了,还是被它转跟着跑了,这个事不容易。方便就要取于净土。取于净土有什么好处?你还是个凡夫,见惑思惑都在,可是一往生就可以常见佛。所以《大乘起信论》,弱鸟就是缠枝。羽毛未丰的小鸟,不能离开树枝飞得太远。你不能离开佛,老在佛的左右。而极乐世界阿弥陀佛现在说法。“以见佛故”,闻法之后就如说修行,必定“入佛法藏,圆满觉心(三觉圆满),究竟彼岸”。必定成就补处菩萨。如果没有方便,你无量的行持、种种的善行,“终不成就”。这一点彭居士话说得很深刻。他引《大般若经》(《大般若经》六百卷,最大的一部经了):“是菩萨由与般若波罗蜜多相应故,从此处没,生余佛土。从一佛国,至一佛国。在在生处,常得值遇诸佛世尊,供养恭敬,尊重赞叹。乃至无上正等菩提,终不离佛。”《大般若经》这大智慧,所讲的也是如此。我们现在只有这个路,“般若为导,净土为归”。般若是我们的引导,净土是归宿。菩萨因为跟般若波罗蜜相应,就可以从一处没了生到别的国土;从一个国土到另外一个国土,生生处处所在的地方常能够遇见一切佛世尊。因为他有般若之功力,供养恭敬,尊重赞叹,乃至于最后得到无上正等菩提,中间始终不离开佛。这就说明不离开佛的重要。所以要不离佛,须以念佛为因,这就归到念佛了。如《华严》十地,地地都说不离开念佛。这一段彭二林有所发挥,他说这三句,全是说了净土法门,我们要行菩萨道度化众生,要有所方便,而最殊胜的方便就是教人念佛,而且是净土法门四种念佛中方便中的方便。所以密宗“大悲为根,菩提为因,方便为究竟”。密宗的出发点,也就是它的根本,也就是它的究竟。跟《华严》一样,悲心是根本。所以我们跟修罗不一样的,就是他没有悲心、我们有悲心。修罗的神通很大,跟天打仗,天常常打不过。他也很善于辩论种种,就是缺乏悲心。大悲为根,菩提为因。要以发菩提心作为因,种什么因得什么果,有了根、有了因,究竟就是方便。我们要修持是为了要度他,为了要实现度他就必须有方便,所以方便是究竟。还有,密宗《大日经》里头“如实知自心”。跟禅宗也没有两样,如那个实际知道自己的本心。所以后世的密宗,不但是现在,过去也是如此,都以得了一些神通、一些小法,就以为这个来炫耀,其实都是忘了密宗的根本,根本就这几句话:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟,如实知自心。”那么这个也是很难,所以最胜的方便就是念佛。


  愿于无量世界成等正觉。舍兜率,降王宫,弃位出家,苦行学道。作斯示现,顺世间故。以定慧力,降伏魔怨。得微妙法,成最正觉。天人归仰,请转法轮。


  上段末二句“入佛法藏,究竟彼岸”,是赞叹诸大士的实德。现在所讲的“游步十方,行权方便”,以及这一大段:“愿于无量世界成等正觉。舍兜率,降王宫……无量诸佛咸共护念”,都是赞叹这些大士普于十方世界,示现八相成道殊胜的权德。


  “愿于无量世界成等正觉”。这一句表明会中菩萨为度众生,所以愿到十方无量无数的世界去示现成佛。《普门品》:“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”,也正是这个意思。其中“愿”是誓愿,依据《法窟》中说:“于出世道希求为愿。”对于出世之道有所希求,叫做愿。因此有愿必满。“世界”,“世”表时间,就是过去、未来、现在,叫做三世;“界”表空间,就是十方。“等正觉”见《唐译》,是为新译。《魏译》是等觉,是为旧译。等觉有两个涵义:⑴等觉是菩萨之极位,超过十地了,是菩萨的最高位子,就要得到妙觉的佛果了,称为等觉,他的智慧功德就跟佛的妙觉相等相似了。已经是十四的月亮,比十五还差一分,但是就很接近了,所以叫做等觉。昙鸾大师说:“望于妙觉犹有一等,比下名觉,故名等觉。”和妙觉相比还差一点点,所以就叫等;但比十地的觉悟都高了,所以称为等觉。⑵等觉就是佛。也是昙鸾大师《往生论注》说:“以诸法等,故诸如来等,是故诸佛如来,名为等觉。”诸法相等,所以诸如来平等,因此诸佛如来叫做等觉。龙树菩萨在《大智度论》也说:“诸佛等,故名为等觉。”所以等觉两种涵义,可以是等觉菩萨,也可以是佛。日本的《会疏》说:“等觉有二义:一、如来名等觉。二、一生补处位。”我们过去的注经家于此经文,也有两种说法。“愿于无量世界成等正觉”,一个说,这是等觉菩萨,可以在十方来示现成佛;一个说,已经是如来了,是从果向因示现八相,是成佛后的力用。总之,大觉的妙用,本来不可思议,而且会中菩萨众多,也就有可能只是在等觉菩萨位的,也有已经是成佛位的。这两说都对,不妨并存。通常等觉是低于妙觉的菩萨,在本经中等觉是佛。会中菩萨到十方示现成佛。


  “舍兜率,降王宫……”,这是八相成道。释迦牟尼佛就示现了八相成道。有八相:从兜率天下来,入胎,出胎,出家,修行,成道,降魔,转法轮,般涅槃八相,叫八相成道。示现八相成道,是什么样境界的修行人所能达到的,我们常常以为示现八相成道,这都是究竟的佛了。有五个位次:⑴十信满心满位,就能示现八相。像《起信论》、《华严贤首》。就是《楞严经》观世音菩萨的《耳根圆通章》,许多注经家说观音这个时候,也只是达到圆教的初住,十信满心。可是观音说:“应以佛身得度者,即现佛身而为说法。”所以十信满心就可以示现佛。相当于《占察经》说四种作佛中的第一,“信满作佛”。信心圆满,可以示现佛。⑵《大集经》中“灌顶住”,那就到第十住了,住的圆满了,能于无佛的世界,示现八相。相当于《占察经》的第二,“解满成佛”。信解,解满了成佛。⑶《仁王经》初地,可以示现八相。相当于《占察经》的第三,“证满作佛”。⑷在《入如来智德不思议经》,到了一生补处,示现八相。我们所体会的往往是这个位次,一生补处到咱们世界来示现八相成佛了。相当于《占察经》的第四,“功德行满,行满成佛”。⑸《华严不思议品》:“诸佛念念出生智”,这是佛后得智,出生八相示现。所以前四种是因中的示现,还没有到究竟;第五种是已经成佛之后的功用,再来示现八相成道。我就请问我们释迦牟尼佛是哪一种?释迦牟尼佛正是最后这一种。所以如《法华经》说,世间上都以为我是在树下才成佛,不知道我成佛以来,已经经过不可说不可说、多少多少尘点数劫以前我老早成佛了,只是为中下之根示现八相成道。实际,释迦牟尼佛无量劫前就成佛了,所以正是这第五种。本经中所说的这些大士(我们说是从果向因),也有很多示现八相是佛后。按我的意思,这五位不妨都有。因为十方来会的菩萨无量无边,种种情况不一,虽然一切平等,平等中不妨有差别,不妨有的是位后、有的是位中、有的是位前,但是五个阶位都能示现八相成道。


  “八相成道”,是本师释迦牟尼佛与一切诸佛示现成道的通常途径。我们所说,从释迦牟尼佛到弥勒之间不再有人成佛,这是指不再有用八相成道这种方式来成佛的,但不是说在这个期间一切众生都不能成佛了。八相,这个内容还有不同。依照嘉祥大师所说,“舍兜率”就是第一相;“降王宫”是第二托胎、第三出生两相;“弃位出家,苦行学道”是第四相出家;“降伏魔怨”是第五相降魔;“成最正觉”是第六相成道;“请转法轮,常以法音觉诸世间”,这以下很大一段都是第七相转法轮;到了最后“于此中下,而现灭度”,就是第八相灭度。来会的菩萨都要到无量世界,去示现八相成道的佛。


  “舍兜率”,是从兜率天下来。这个音可翻成“兜术”、“睹史多”。意思有:妙足、知足、喜足等等的意思,是欲界的第四天,但特殊的是有兜率内院。兜率内院才是道场,弥勒大士是在兜率内院说法。因此有的生兜率内院的人,没有进内院就被欲界天这种天人的生活所迷,就不进内院了。所以求生兜率内院也是非常殊胜,但是多一点这样的危险,不见得都能进内院。古时候有三个人结伴修行,说谁要到兜率内院一定回来给没去的人送信儿,证明一下增加他的信心。其中一个死了一直没有信儿,第二个死了之后过了一年,来给他送信儿。他说:我真生到兜率内院了。他说:你怎么才来?他说:我去了马上就来了。兜率天的时间跟咱们这时间不一样,他马上就来可是咱们这等了一年。他说:那位呢?那位到了兜率天玩去了,没进内院,也没有资格回来送信。所以有的不见得能进内院。《普曜经》云:“其兜术天,有大天宫,名曰高幢。广长二千五百六十里。菩萨常坐,为诸天人,敷演经典(在那儿说法)。”《佛地论》说:“睹史多天,后身菩萨,于中教化。”后身菩萨,就是一生补处菩萨。在兜率内院中教化众生在说法。此界过现未三世之补处大士,都在兜率内院补佛位,都从此天下来降生到王宫、出家、修道、成佛。


  “降王宫”,降生于王宫。《因果经》说:摩耶夫人看见菩萨乘着六牙白象从空中来,从右胁进入自己身体,仍可从腹外看见菩萨在腹中的情况。《涅槃经》说:从母摩耶而生,生下来自己就周行七步,并且一手指天、一手指地说:“天上天下,唯我独尊。”《净影疏》说:于十方周行七步,表示大丈夫奋迅之力。所谓“大雄宝殿”!我们这是大丈夫事!“唯我独尊”,这个“我”字不是我相的这个我,是离相的真我。


  “弃位出家,苦行学道”是第四相。《魏译》说得很详细,释迦牟尼佛看见老人、病人、死人之后,于是决定出家,舍弃眷属,骑着白马越城而去。出家学道后,端坐树下,苦行六年,一天只吃一麻一麦(一颗庄稼)。我们看到那个像,画着一个人端坐,像是包了一层皮的骷髅,那就是太子苦行学道时候的像。


  “作斯示现,顺世间故”。以上两句,出自《唐译》。深显《法华》玄旨。这一切都是示现。释迦牟尼佛无量劫前就成佛了。上述降胎、出家修道等等,都是为了随顺世间而作的示现。《法华·寿量品》中说,一切世间无量的天人及阿修罗,都说释迦牟尼佛出了王宫,到了城外,坐于道场,成就佛果。然而善男子,我(释迦牟尼佛)实在是成佛以来,无量无边百千万亿那由他劫。因见众生乐于小法,“德薄垢重”,智德很薄,垢障很重,对于大法不能信受。为了这种人,我示现少年出家,后来成佛。可是我实在是成佛以来,久远久远、无量无边那由他劫。我一直都是用方便教化众生,令入佛道。为了教化,只好示现刚刚成佛。这个地方就跟《法华》相合了。现在很多人乐于小法,就根据人类所有的一点点记载来考证,什么是真的、什么是假的,对于从龙宫中取出《华严》、《楞严》,都不能相信。


  “以定慧力,降服魔怨”,是第五相降魔。“魔”者,是魔罗的略称,翻译为障碍,能给修道的人作障碍。又翻为杀者,他是破坏人行善,使人放逸,来断人的慧命,所以翻译为杀者。又翻为恶者,因他有很多的爱欲。魔有四种,《净影疏》讲:⑴烦恼魔,贪嗔等烦恼都是魔。⑵阴魔,色受想行识都是魔。⑶死魔,破坏人的命根。因为有善知识一死,就不住世了;还有,发心修行之后一死就不能继续了。⑷天魔,专门破坏别人行善。他不愿意大家成道,一是妒忌,怕将来你比我强;再有,你成功后会教化很多人,他魔的徒众就少了,他要保持扩充他的势力,就不希望别人成功。有人就批评现在是群魔乱舞,所以大家很要提起正念。不过不要怕,降魔才能成道,这八相成道里头首先要降魔。本经中所说的是天魔。《婆沙论》:菩萨在树下的时候,魔现了很多美女来诱惑,但这些魔女一走到释迦牟尼佛的跟前,自然变得很丑陋,她幻化的那种冶容艳色、媚态淫姿都不见了。后来发动魔军武力相迫,放箭投石,种种武器,来相逼害;谁知菩萨觉察后立即入定,这些兵仗在佛身前自然停在空中,尖端都变成莲花。《大智度论》:“菩萨智慧力故,大破魔军。”魔无所施其伎俩,就败退了。佛并没有要跟魔斗法之心。所以提婆达多那时候害佛,放五百醉象(象喝醉时最厉害)出来,要把佛和弟子都踩死。提婆达多是佛的弟弟,他修道得了五神通,还起这样的心。他教阿阇世王杀父亲、杀母亲。现在大家很羡慕神通,还有奇异功能,这不是根本。你看看提婆达多,多好的例子,得了五神通,那比现在的奇异功能强一万倍,但是于事无补。神通不管事。五百醉象出来之后,佛一伸手就现出五百个狮子,一个象前面有一个狮子,醉象虽然是醉,看见大的狮子也不敢动了,所以佛就没有被害,安然入城。人来问佛:佛说我并没有起个思想要现五百狮子降服醉象,自然嘛。所以佛降伏了这些魔军之后,当时魔王就问佛:你有什么功德,竟有这么大本领?佛说地神乃知。问地神,地神说:我们这个地球上,没有一块土地不是释迦牟尼佛为众生流血舍生命的地方。地神做了证明,魔就没话说了。由上可见,菩萨不是以神通战胜魔军,而是以定慧之力降服魔怨。怨就是怨家,有冤有怨。这就是第五相降魔。


  “得微妙法,成最正觉”是第六相成道。《维摩诘经》说:“微妙是菩提,诸法难知故。”解释微妙就是菩提。菩提就是实际的理体,当人的自性和佛的知见妙理,这不是语言分别之所能知,所以诸法难知。《净影疏》说:“理是妙法,由得此法,故成正觉。”指出“妙法”就是理体,由于显现了这个本体,所以成正觉。所以,“得微妙法”就是证得了理体。入了佛的知见,究竟了菩提,所以成正觉。这就是成道了。《长阿含》说:“如来大智,微妙独尊。”如来的无上智慧是微妙独尊。所以“得微妙法”者,就是契入如来的佛智,入了实相的妙理,证了真正的菩提,所以成正觉。正觉,就是如来的真实智慧(智慧就是觉悟),所以成正觉。“成最正觉”,尊崇佛的觉悟是无上圆满究竟的,所以称之为最。《释迦谱》说:“得无上正真之道,为最正觉。”是真正得了无上之道,称为最正觉。没有更超过于这个的。《会疏》说:“觉中为最极(登峰造极了),故云成最正觉。”“成最正觉”就是究竟成佛。

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