无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》26集

admin    2020-02-27    42

  “如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊”。这是佛的十号。一切佛都有十号,实际是无量德号,但是简之为十号。佛的十号有不同的提法,本解根据《涅槃经》,无上士和调御丈夫分成两号,佛和世尊合成一号。


  一、“如来”,“如”,就是真如。从真如之道来成正觉,所以叫做如来。又如诸佛而来,故名如来。日本《合赞》根据《涅槃》说:“云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛为度众生,说十二部经,如来亦然,故名如来。”如来者,如过去诸佛一样而来。过去诸佛说法度众生,今佛也是这样,所以叫做如来。《会疏》说“如来”有三身:法身、报身、应身。⑴《金刚经》说:“无所从来,亦无所去。”这是说的法身如来,是法身境界。《天台寿量品疏》:“如者,法如如镜,非因非果,有佛无佛性相常然。遍一切处而无有异为如。不动而至为来。指之为法身如来也。”以如如为法、也如镜。如如,“如”那个如。是“非因非果”,离开了因和果,也离开有佛无佛。但不管是因是果、有佛无佛,这个如“性相常然”。如就没有变异,变了就不如了。“遍一切处而无有异(两样)为如,不动而至为来”。所以这是说的法身如来。⑵《转法轮论》:“第一义谛名如,正觉名来。”第一义谛空有圆融、本来不二,是如。自然契合第一义谛,成等正觉。这是报身如来。⑶《成实论》:“乘如来道,来成正觉。故名如来。”“乘”是乘坐的意思。从过去如来所行之道来成无上正觉。这是应身如来。那释迦牟尼佛示现为太子,在树下夜睹明星成道,这是应身如来。由于如来有法身、报身、化身。所以对于如来的解释也有三种不同。


  二、“应供”,《大论》说:“佛诸结使除尽,得一切智慧,故应受一切天地众生供养。以是故佛名应供。”佛的一切结使都没有了,得了一切智慧,应该受一切天地众生的供养,所以称为应供。又《会疏》说:“万行圆成,福惠(慧)具足,应受天上人间供养,饶益有情,故号应供。”


  三、“等正觉”,梵音就是三藐三菩提,说全了就是阿耨多罗三藐三菩提,旧译是无上正遍知。阿耨多罗就是无上,三藐三菩提就是正遍知。道莫之大就无上,没有任何其他的道再能超过于此者就是无上。对于实际理体(本体)能彻底照了,所以称为正遍知。


  四、“明行足”,“明”字有各种解释,一般解释为三明(宿命、天眼、漏尽)的明。又解释为神通。《净影疏》进一步解释,说:“明是证行,证法显了,故名为明。”明就是证所行,来显明所行之法,叫做明。因为《华严》一经唯是信解行证。若于行法显了明证,如是方为明。明就是智慧。独有《涅槃经》所解最深,《涅槃经》说:“明者,名得无量善果。善果者,名阿耨多罗三藐三菩提。”这个明字就不是指三明六通那个明了。这就是说,得无量善果,即是无上正等正觉,叫做明。“行足”,《涅槃经》说:“行名脚足。……脚足者,名为戒慧。乘戒慧足,得阿耨多罗三藐三菩提,是故名为明行足也。”依止戒慧,修戒修慧,功德圆满,得阿耨多罗三藐三菩提,称为明行足。实际明行就是戒慧。《净影疏》说:“龙树说,戒空慧等,名之为行。此二(指戒与空慧)圆具,故名为足。”所以明行足就是戒和空慧都圆满具足,证入无上正等正觉的意思。又《会疏》稍有不同:“行足者,谓身口意业,真正清洁。于自愿力一切之行,善修满足,故号明行足。”


  五、“善逝”,“善”,就是好,“逝”是去,所以又叫“好去”。《大智度论》说:“好去者,于种种诸深三摩提无量诸大智慧中去。如偈说:‘佛一切智为大车,八正道行入涅槃。’是名好去。”好去就是在种种甚深的三摩地(就是三昧)、无量的大智慧中离去。佛以一切的智慧作为大车,在八正道的觉路上行履,证入涅槃,叫做好去。又《合赞》曰:“善者,最初发心。逝者,大般涅槃。如来不舍最初发心,得大涅槃,是故如来名为善逝。”是均以入涅槃为善逝。又《会疏》曰:“善逝即妙住之义也。谓以无量智慧,能断诸惑,妙出世间,能趣佛果故。”是以趣佛果为善逝。至于佛无来去,云何名好去?《净影疏》曰:“佛德圆满,更何处去,而言好去,虽无处去,非不能去。如劫尽火,虽非所烧,非不能烧,故得云去。”


  六、“世间解”,又名知世间。《甄解》说:“世间者,名为五阴(蕴)。解者名知。诸佛世尊善知五阴(蕴)。故名世间解。”世间就是五蕴。诸佛都了达这个五蕴,照见五蕴皆空,所以叫做世间解。《净影疏》说:“世间解者,是化他智(相当于差别智)。善解世间,名世间解。”《会疏》说:“谓世间出世间因果诸法,无不解了,故名世间解。”不管是世间、出世间,一切种种因、种种果都解了,名为世间解。所以我们综上三释之说,世间解就是化他的圣智,如来如实知道世间、出世间种种因果的法,来教化众生,令得解脱。


  七、“无上士”,天上天下唯佛独尊,所以称为无上。《涅槃经》:“有所断者,名有上士(你有所修、有所断,就只是有上士)。无所断者,名无上士。”《会疏》说:“业惑净尽,更无所断,于三界天人凡圣之中,第一最上无等,故号无上士。”《智度论》说:“涅槃法无上。佛自知(证)是涅槃,不从他闻(得)。亦将导众生令至涅槃。如诸法中,涅槃无上,众生中佛亦无上。复次,持戒、禅定、智慧教化众生,一切无有与等者,何况能过,故云无上。”佛将导引一切众生入涅槃。一切法中涅槃是无上,在众生中佛也是无上。佛以持戒、禅定、智慧教化众生,一切都不能同它相等,当然更不能超过,所以称为无上士。


  八、“调御丈夫”,调御就是调伏。调是调伏,御是制御。善能调伏一切众生,令离垢染,得大涅槃,名调御丈夫。《合赞》说:“自既丈夫,复调丈夫(自己是丈夫,又能调伏其他丈夫),故号佛为调御丈夫。若具四法,则名丈夫。何等为四:⑴近善知识。⑵能听法。⑶思惟义。⑷如说修行。”⑴近善知识。要亲近善知识。善知识者即是如来。具有正知正见就可称为善知识。你能够遇到善知识,你应当像对如来一样去尊敬他。善知识也不远,可以互相为善知识,谁做得有点不对,旁人提醒一下,就是善知识;或什么地方没有明白,帮他解一解,那都是善知识做的事。⑵能听法。这话大家听了很奇怪,怎么能听法作为一个条件?要知道,听法有人跟不听一样,那就不叫能听法。佛说《华严》连大智慧、大神通的人都如聋如盲,可见能听法不是小事,须具至诚心、恭敬心,不我慢贡高,不自以为是,虚心听受,无有厌足,才能听得进去。⑶思惟义。不但能听,而且善于思惟。要消归自己,不是在文字上寻行数墨。那些东西——经论上的东西,那都是书。或者你很有学问,你只是个活的佛学大辞典,那些都是死句。要消归自己,融入自己的殊胜智慧,也就是让它来熏发自己的本觉。所以有内熏、外熏,我们的本觉胜智在自己内部熏无明,现在我们又有所闻,从外面又在熏无明,于是无明转变就快了,这才能把那些死句变成活句。要知道最彻底的话,是本来无无明。⑷如说修行。能说而不能行就不是丈夫了,因为说得一丈不如行得一寸。具以上四条才是大丈夫。说得很简单,但是做到很不易。这里单提丈夫,《智度论》说丈夫包括女人、二根、无根等种种。


  九、“天人师”,《净影疏》说:“能以正法近训天人,名天人师。”他能以正法来教导人和天。《会疏》说:“所有天上人间、魔王外道,释梵天龙(种种人民),悉皆归命,依教奉行,俱作弟子,故号天人师。”又《合赞》说:“诸佛虽为一切众生无上大师。诸众生中,唯天与人,能发无上大菩提心,是故号佛为天人师。”


  十、“佛世尊”,佛就是三觉圆满。世尊就是婆伽梵。圆备众德,一切德都圆满具备,为世钦重,故称为世尊。


  以上如来等十号是通号,世间自在王则是别号。


  “在世教授四十二劫”,教导四十二劫,时间很长。诸佛住世时间长短并不一样,释迦牟尼佛是很短(只八十岁),世自在王佛住世时间就很长。“时为诸天,及世人民,说经讲道”,为大家说法、开示正道。通到佛果的道路叫做道。


  有大国主,名世饶王。闻佛说法,欢喜开解,寻发无上真正道意。弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。


  在世间自在王如来弘法利生的时期,有一个大国王名叫“世饶王”。这个国王就是阿弥陀佛多劫以来的前身,他听到世间自在王如来说法,内心欢喜踊跃,十分庆幸,并且顿然心开,理解了如来的真实义。我的先师夏老居士,听见净土法门,回来之后一个人在屋里笑,像个神经病一样笑了两三天,他说:“这回可有出去的道路了。”我们不是拿来作为一种装饰品、资本,是要趁这万劫千生终于有机会得人身闻佛法,自己要了脱生死,而且要惠予众生真实之利,这才真正是我们应当做的事情。怎么去做?比如说“演慈辩,授法眼”,佛把法眼给我们,我们自己哪有能力选得到,要不是佛的加被也不可能啊!真正的要知道庆幸。“欢喜开解”,顿然心开,了解实义是开解。所以我们说能听就是这个意思,你听了之后,得有所开解,要去掉点东西。要知道,修行跟搞学问,“为学则日增”,求学问是一天比一天有所增长,与道无关。“为道是日损”,你要一天能去掉点东西,这才绰绰入道,不是搞学问。所以开解,这扣开开了,去掉了,叫做“开解”。对于学教的人,这是一个重要的突破,叫做大开圆解。要开解,而且是大开圆解,这是在深入书本之后,突然从中跳出,开解了超越文字的实义。参禅的人须要顿悟、证悟,三关齐破,一关一关地破。念佛也可以,一个是往生,一个是现生可以证念佛三昧,事一心、理一心。到了理一心跟禅宗的开悟是一样,都是破无明。所以修持那都是自然有一个果实,能够开显你本来的智慧德相。


  “寻发无上真正道意”,“寻”是随即,“寻发”是紧接着就立即发起。“无上真正道意”,“无上真正道”,就是阿耨多罗三藐三菩提,即是佛所得的道;“意”是心意,即指能求的心。即此求菩提道之心。所以发心是关键!现在的修行人,第一个是出离心,出离心不光是身出家。身出家当然已经比我们俗人强了,出离了,还要心出家。出离心就是慈悲心,平等普度。所以“发无上真正道意”就是发无上大菩提心。


  “弃国捐王,行作沙门”。这就是世饶王发菩提心后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位,这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇高的地位,同时富有四海,享受也是人间第一。闻法后毅然决然一齐放下,表现了真实的出离心,这是学道的基本。一个人虽在弘法利生、讲经说法,可是内心深处总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱搅成一团,不能出离,那么想要成道,请您等待驴年吧!


  “沙门”,原先各种宗教的出家人都叫“沙门”,后来成为佛教僧侣的专称。义为勤息。《会疏》说:“此人勤修善法,息诸恶故。”至于《四十二章经》说:“辞亲出家(这亲是难舍而能舍),识心达本,解无为法,名为沙门。”所以作为沙门,看看沙门的定义。有人跟我说:我就希望一生老穿这衣服。我说:“你穿这衣服有什么了不起。”最可怕的是“在袈裟下失却人身”!披着袈裟,你把难得的人身丢掉了。所以要识心达本,识心是识自己的本心;达本是通达万法的本体,也即是本源。能够解无为法,不是搞有为。我和通愿法师第一次见面,我就说:“可惜!明明是无为法,但到很多人手中变成有为法。”他回我一句:“明明是无漏法,到大家手中变成有漏法了。”可见要做一个名实相符的沙门十分不容易。


  “号曰法藏”,就是世饶王不当国王,出家为僧,法名法藏。法藏比丘就是阿弥陀佛的因地(成佛是果地)。又“藏”者,《探玄记》云有四义:“⑴含摄,⑵蕴积,⑶出生,⑷无尽。”一切法为所藏故,名法藏。如《嘉祥疏》曰:“在能蕴蓄佛法,故曰法藏。”又以能开佛法藏故,名为法藏。


  所以我这个课不考试,也不要求每个人都要成为净土宗,就是希望每一个人听了课之后不要去谤净土,就只有这一个愿。因为谤法之罪是不可思议,而且谤净土宗,谤的是佛内心中所最关心的法。所以十念必生,后头唯除五逆、诽谤正法。有人就问:《观经》五逆都往生,你这怎么不能?我说不行,他不但是五逆还有诽谤正法,比《观经》那个重。为什么《无量寿经》跟《观经》不一致?还有诽谤正法,当然就很对。有人又问:如果这两个人一个是诽谤正法没有五逆十恶,一个是有五逆十恶没有诽谤正法,如果要念佛,到底哪个能往生、哪个不能往生?这是道绰大师答复:五逆十恶不谤法当然往生,《观经》就是例子。要不五逆十恶只是谤法,不能往生。而且谤法之罪,大劫的时候,这个世界都碎为微尘,地狱都没有了,地狱中的众生也就出狱了。但是谤法的人不行,到没崩的世界继续去服刑。“若欲不招无间业,莫谤如来正法轮”。现在大家很轻率,密宗现在当然是很不好,但你不把整个密法说成是佛法,而看不起净土宗。有人说净土宗是幼儿园,这都属于谤法。我的目的不是很高,希望大家如果有发大心的,从内心重视净土法门,这个事情十方诸佛都欢喜赞叹,不但不谤法,重视净土宗。


  修菩萨道,高才勇哲,与世超异。信解明记,悉皆第一。又有殊胜行愿,及念慧力,增上其心,坚固不动。修行精进,无能踰者。


  本段盛赞法藏比丘出家后修行之德。“修菩萨道”,法藏比丘发起无上菩提之心,自然要行菩萨之所行,所以“修菩萨道”。表法藏菩萨直趋一乘,不落权小。阿罗汉《法华》就说这是化城,佛只是一乘法。在方等里呵斥这些罗汉声闻是焦芽败种,不能发起大乘心,不能够净佛国土普度众生。在《宋译》说法藏比丘“大乘第一”。故知法藏菩萨所修,唯是一乘真如圆满大法。《法华》就是一乘法,一切都成佛,三乘法是权说。所以佛说《法华》的时候,一直跟着释迦牟尼佛听法的五千弟子退席。他们那法相、唯识、阿含部、三论以至于方等、般若都听过了,善根都已经培养成熟,最后说《法华》,还有五千人一起退席。佛法我们要知道,在无差别中还有差别。所以释迦牟尼佛并没有挽留他们,说“退亦佳矣”!退了也好。佛法就是不能勉强,要能勉强一点早就没有众生了,我们就都成佛了,他就是不能勉强、不能勉强啊!因为你本来也是佛,这是最平等之法,人人跟佛平等,人人本来是佛;所以只能够让你自己觉悟,走自己的道路,自己来成佛。所以是大乘第一,因此法藏是直趋一乘。就如迦陵频伽,虽然还没有出蛋呢,它叫的声音就超过一切鸟。


  “高才勇哲”,“才”,是才能、才智。“哲”是明知。《净影疏》说:“才谓才巧(也就是才能),才德过(于常)人,故曰高才。志强名勇,心明称哲。”心志广大坚强叫做“勇”。贫贱不能移,威武不能屈,富贵不能淫,一切都不能动摇,才是真正的有志之士,这才叫做“勇”。“哲”,“心明称哲”,自心明显叫做哲。这些注解的涵义都很深。所以我们常常随着各个人的水平,就好像大海的水,能取多少水,都是随着你取水的工具来定。要只是这么大一个碗,就只能舀这一碗水,多一点你也舀不来,不能勉强,已是你这个器所决定的。我们学法看经种种的也是如此,拎一个小杯就是一小杯,拿个大盆就是一大盆,拿几十吨运东西的船去吸它,多少吨的海水都吸进来。法藏比丘的哲,是明自本心,见自本心。《嘉祥疏》说:“称逸群之能,故曰高才。能自胜胜他,故称为勇。坏邪见之明,所以言哲。”什么叫做高才?你这个能力,才能逸群,超逸于群众了。就好像赛跑,你跑到最前头了,就超过其余的人,把大伙儿都超过去了,那你就是第一,你可以得金牌。所以这个超,逸群之能,称为高才。什么叫做“勇”?“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己,战胜自己,这个叫做勇。确实,这真是大勇。自己是什么?所胜过的对象是什么?这就是使我们轮回不能超脱,使我们迷的根本,就是自己的“见”,尤其是自己的成见。人人都有这个敌人在自己的脑袋里头,而且把这个敌人当作自己最心爱的独生儿子,爱护备至。所以释迦牟尼佛说了一个很形象的话,是“认贼作子”。我们每个人都在内。你所最宠爱的当然就是自己了,我的见解是对的,谁要跟我不一致就生气,这个娇宝宝谁也不能碰,有人批评一句马上就变色,恨他一辈子必须要报复,这就称为认贼作子。所以修行就是煮沙做饭。这《楞严经》的话,你把沙子煮了想成饭,哪有那一天?自胜者,就胜过这个贼。所以《四十二章经》:“慎勿信汝意,汝意不可信。”不要相信你的意思,你的意思不可信。所以一个怀抱成见的人,往往是在学问上很有成就的人。我给一位朋友临别赠言,我说如果你把你自己的思想作个核心,你老去看经,哪怕阅了全部大藏,你选择一些有益的话来,加在你这个核心之上,来装饰它、美化它,你以为这是用功,是提高自己,其实你不知道你这个核心就是癌细胞。四无量心——慈、悲、喜、舍,舍就是除掉自心所有的差别见。但“舍”字很不易,所以说“舍身容易,舍见难”。所以我们首先要“自胜”。“胜他”,⑴要胜过外面的一切干扰。这是外面来的,不是我自己的。所谓贫贱、威武、富贵、美色、黄金都是他。还有许多邪说异端,都要胜过。⑵帮助别人也破癌细胞,共同走上菩提的大道。这是胜他,这才叫做“勇”。所以我们要学佛,这个就是法藏比丘成佛道路的过程,这就是我们的样板,我们要善于去学习样板。“坏邪见之明,所以言哲”,他有智慧能破除邪见。所以这个“见”大家要知道,舍身容易,舍见难。我们一定要很小心,不要叫它形成一个邪见,你把头目脑髓拿去给人都容易,你心中的邪见要把它舍弃,是非常之难哪!他不但不拿邪见当主人发号施令,自己就能把这些邪见都给破除消灭了,所以称为“哲”。“高才勇哲”中,勇哲两字的解释很深。


  “与世超异”,他这个高才勇哲,是超出世间,非常奇特。《会疏》说:“不常人所及,故云与世超异。”这不是常人所能赶得上的,所以说与世超异。《净影》说:“此德孤出,名世超异。”他解释说:为什么说“与世超异”呢?因为法藏比丘“此德孤出”。这些古德注经我们要知道,他这一个字、一个字都甚深甚深哪!我们能够读古注的人,尽量读古注。“此德孤出”,孤是孤独、孤单。“此德孤出”,要理解这个“孤出”,用禅宗临济禅师的“孤明历历”来对比最好。临济说“孤明”,《净影》说“孤出”,“出”是显出、显明。所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禅宗的“不与万法为侣”,就是说不与任何一法作侣伴。没有任何侣伴,活画出“孤”的涵义。百丈禅师说:“灵光独耀,迥脱根尘。”这是证悟的境界。其中“灵光独耀”正与“孤明”、“孤出”是同一个鼻孔通气。“孤”是无所住,“明”是生其心。无所住则离妄缘,离妄缘自然真心显现,所以百丈禅师说:“但离妄缘,即如如佛。”正是“孤明”的妙义。“历历”,是清清楚楚、了了分明。明就是禅宗开悟,了了见无所见,无所见了了见,历历分明。从以上宗门“孤明历历”等的对比,可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“与世超异”的原因。所谓这就是禅宗起码破初关、破重关的境界,“孤明历历”。

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