无量寿经

无量寿经原文,无量寿经白话文

黄念祖居士《无量寿经讲座》68集

admin    2020-02-22    45

  欲证菩提,当求善友。求善友之道应如《圆觉经》所云:“末世众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。心不住相,不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。示有诸过,赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”这《圆觉经》里开示的最好:“末世众生”,现在就是末世。“将发大心,求善知识”,发了一个大的心要求善知识。想修行的,你求什么人呢?“当求一切正知见人”。要求有正知正见的人,这种人“心不住相”,他不住于相。“不着声闻缘觉境界”,他不执着于二乘的境界。“虽现尘劳,心恒清净”。虽然他也示现有好多尘劳的事情在做,可是心很清净。“示有诸过”,他也有过失,可是他“赞叹梵行”,所主张的都是梵行。“不令众生入不律仪”,他不让众生去破戒。现在有人就是主张破戒,不是善知识。善知识赞叹梵行,不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错,但是他的主张是如啊!所以“见”很重要,正知正见。能求这样的人,就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。从前我不大懂,以为这个条件太低了,现在才知道一点也不低,那就是如此,佛所说一点也不能还价,这是愚痴才会觉得,现在懂了。你怎么知道他是不是正知正见?要能知,自己是什么水平?起码要知道什么叫正知正见,你才能发现这个人,而且这个人还得有些什么毛病,你能够发现出来,这是殊胜根器。


  彼经说要求善知识,首须求具正知正见之人。什么叫正知正见?圭埄大师著《圆觉经大疏》,圭埄大师是禅宗、华严宗的祖师。他说:“善达觉性,不因修生。抉择无疑,名正知见。”“觉性”就是性觉妙明。性觉,就是觉的本性,是微妙光明。善于通达自己本有的性觉,就叫做“善达觉性”。本有的觉性,不是从外面来的,所以不是因为修而得的,这是一个“行不到处”。是你种种行持、修行达不到的地方,是在入了无心三昧以后,突然触着碰着,不是行持所能直捷达到之处,所以“不因修生”。但也确实要“修德有功,性德方显”。可是“不因修生”,不是行所能到的,但也不能离开行。“抉择”,善能分别诸法相,什么是大、小、正、邪等等。“无疑”,就是于第一义而不动。这是《华严》:“善能分别诸法相,于第一义而不动。”虽然有分别,但是在第一义上无有动摇;虽然于第一义无有动摇,然而善能分别一切法相,就是“抉择无疑”。这个叫做“正知见”。


  “心不住相”。《圆觉经大疏》说:“言心不住相者,离凡夫烦恼境界,若有少法当情,皆名住相。乃至菩提涅槃,尚不取着,何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心,即契圆觉。”“言心不住相者”,就离凡夫的烦恼境界。“若有少法当情”,有一点点小法当情,都在情见之内。情见就是你有所分别。所以说“不与万法为侣者”是什么人?有一法当情那就不是了。有一点少法当情都叫做住相。“乃至菩提涅槃,尚不取着”。要取菩提,要证涅槃,都是很严重的法执、法我。这个还不取着,“何况世间梦幻境界”,如梦如幻这些境界。“故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心,即契圆觉”。你应当无住而生心。真正到无住心了,你就契会圆觉了。无住心要到地上的菩萨才能够相契。


  “不着声闻缘觉境界”。如《称赞大乘经》说:“宁在地狱经百千劫,终不发二乘之心。”所以大乘佛法,是一种特殊的不共之处。我宁可在地狱中呆百千劫,也不发二乘之心。所谓这就真正符合佛的本心。佛就是权说,也是没有办法,说了《华严》大家不懂,佛就要般涅槃。这劝请说法就委曲求全,将就众生的根器,说了一些阿含部,说了一些声闻缘觉之法,其实现在这也都是正法。但是后来佛就说这是焦芽败种,若在这停下来,那就辜负了佛的本心。所以宁死堕地狱百千劫,终不发二乘之心。密宗的戒律里头,同声闻众住七日是破戒。所以这就是《圆觉经》的话:“虽现尘劳,心恒清净,示有诸过,赞叹梵行。不令众生入不律仪。”就是说他还是有些毛病。圭峰大师说的很好,这跟大家想的有时是相反的,我们还是颠倒见。相反就是颠倒。总之,如《大疏》所云:“坏见之人,虽不坏行,不堪与众生为其道眼。虽坏行,而不破见,是则人天真胜福田。”这是圭峰大师话:“坏见之人,虽不坏行”,这个人见坏了,行持上没毛病。“不堪与众生为其道眼”,他不堪给众生当修道的眼目。“虽坏行”,虽然坏了行,行为上有错误,可是“不破见”,见没有错,“是则人天真胜福田”。一般人常常在这个地方颠倒了,所以看问题看不清楚。那不是说这个人可以作道眼,这是“真胜福田”。所以这些大德的下语,这里的份量很重,很有感染力,很有启发。


  又《大智度论》说:“于诸师尊,如世尊想。若有能开释深义,解散疑结,则尽心敬之。不念余恶。如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝。又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明,不计其恶。”“于诸师尊,如世尊想”,对于这些师尊,应该跟佛一样的看。这个不仅仅是密宗。“若有能开释深义”,有人能够讲出很深的意思来,能够“解散疑结”。你那个疑打了个结,能把你这个结给解开。“则尽心敬之”,应尽你的心来恭敬。“不念余恶”,他有什么毛病不放在心上。譬如“弊囊盛宝”,你不能因为囊上有什么不好,就不要囊中之宝了。好像“夜行险道,弊人执炬”,一个很脏的人拿着火把,你不能因为嫌他这个人不好,连他照路的光明都不要。菩萨也是这样,“于师得智慧光明,不计其恶”。从师处所要得的是智慧光明,不计他有什么过失。禅宗也如此:“欲求无上道,第一莫疑师。但摘果子吃,莫问树横直。”要求无上道,就不要怀疑老师。你摘果子吃,管那树枝是直的、是横的。所以彼经结云:“求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”也就是说,这样的人是真善知识。对于真的善知识,能够知、能够求,就必证菩提。


  《圆觉大疏》又说:“但令善事明师,明师必自临事指示。亦同善财于文殊处发菩提心已,问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友,遂指德云比丘,辗转令往矣。”你只要能很善的承事,有明见的明眼老师,这个老师必然就会临事指示。就同善财童子在文殊处,文殊就叫他去亲近善友,告诉他去见德云比丘,一个介绍一个,这是五十三参。又说:“故《法句经》以二十一喻,喻善知识,谓父母、眼目、脚足、梯橙、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云:善知识者,有如是无量功德,是故教汝等亲近。大众闻已,举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来,乃至未曾报恩,无心亲近。说是语已,重复举身号泣。”大众号哭,想到自己多劫以来,都是有善知识在守护。所以今天我能遇见佛了,能得到这样的不思利益,可是我还从来没有报过过去善知识的恩!我也没有继续亲近他们,说了这个“举身号泣”。身体都蹦起来趴在地下,还在那踊跃的哀哭,感过去善知识的恩。所以《圆觉经·普觉品》普劝大家说:“末世众生欲修行者,应当尽命供事善友,事善知识。”让修行的人应当“尽命”啊!命都拿出来供养善友。真正恭敬供养善知识者,首先是“如教奉行”,不是说要拿些物质上的东西,表面上礼敬,是要如教奉行。故云“闻法能行,此亦为难”。善知识难遇难求,现在有幸你得到了,如果于彼善知识给你的指示,不能信受奉行,只知道恭敬,那良医也束手无策。良医真是良医,但是他也没办法,所以遇也同于未遇。故于善知识的教化,应闻而能信,信而能行。所以是甚难甚难啊!


  上明遇佛、闻经,遇善知识,闻法又能行,都是非常之难得,甚为希有。但是上面这三种难,莫过于下之“若闻斯经,信乐受持”,是乃难能中之难能。如果听到《大乘无量寿经》能够相信,还乐意去信受修持,是“难中之难”。其希有难得,更无过于此者,故云“无过此难”。何以故?如《净影疏》说:“余义余经,处处宣说。开显净土,叫人往生,独此一经,为是甚难。”别的经,佛处处都说。真正开显净土法门教人往生,独这部《大乘无量寿经》最全,所以说是甚难。又《会疏》曰:“若闻斯经者,知识闻熏也。信乐受持者,往生正因。谓信乐本愿,受持名号,此法超异诸教故;得益超出诸善故;众机通入报土故(种种根机悉生报土);一生成办故。必依多劫宿善,超过诸难之事。故云难中等。”准两疏意,若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法,能闻、能信、能受、能持,当知是人,必是多劫熏修,宿种善根,难能希有,超过一切。故曰“难中之难,无过此难”。没有再比这个更难的了,所谓这个难,不是说法门难修,是指这样的人,有如是希有之善根福德因缘,是难有难找,能遇见这种根器,听见这个经能够信乐受持,比遇见善知识闻法能行还难。这种根器更难有了。


  若有众生得闻佛声。慈心清净,踊跃欢喜。衣毛为起,或泪出者。皆由前世,曾作佛道,故非凡人。若闻佛号,心中狐疑。于佛经语,都无所信。皆从恶道中来。宿殃未尽,未当度脱。故心狐疑,不信向耳。


  “若有众生得闻佛声……故非凡人”。根据《古译》,“佛声”指阿弥陀佛的名号。“闻”者,闻了名能够相信接受。因为名具万德,又能信受,能让闻的人就“慈心清净”。“慈悲”者,发起大慈悲心。“清净”者,纯净无垢,心中没有杂乱。“欢喜”,内心欢喜高兴。“踊跃”者,欢欣奋起,形之于身口,手舞足蹈。“衣毛为起”,指遍体毛孔开张,汗毛竖立。“泪出”,眼睛流泪。如是之人都是从佛道中来。佛所得的无上菩提,叫做“佛道”。《法华经·方便品云》:“是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。”在因地上所行,叫做道。佛道者,能够达到佛地的一切万行。“曾作佛道,故非凡人”,这些众生前生都作过佛道,曾经修行趋向于佛的菩提,故不是普通的世俗之人。正如《金刚经》曰:“若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”灵峰大师《破空论》释曰:“此即信修大果也。设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。”相反,若有人“于佛经语,都无所信”,一点也不信。是人“若闻佛号,心中狐疑”,狐疑不信者,就是从三恶道中来,“宿殃未尽”,宿世的殃祸业障未尽,还没有到得度的时候,时节因缘对你还不成熟,故不能信受。此亦如《金刚经》说:“于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。”在后末世,受持读诵《金刚经》,有这样的功德。你拿一切生命布施,不如拿四句经给人说,你就不信,这就是狐疑不信。所以佛就不能随便说。这些人也是从恶道中来。故知法门愈殊胜,世间人就越难信。所以于圆顿妙法,狐疑不信。净土法门是一切世间难信之法,若能于这样难信之法能生信,当知是人,不是凡人,而是一切世间希有之人。对于圆教能够生起真实的信心,能够圆信、圆解、圆修,就产生了圆见,这就是圆人,圆人修行一天,可以当平常人修行一劫。所以现在密宗称为“决定见宗”,就是先要解决这个“见”。见之后才有修,有修才有行,有行才有果。所以这个“见”字,大家要十分的注重。也不是悟,也不是理解,在这两者之间,要产生了圆见,大密宗见,那就是圆见,这是一味的。净土宗是圆教之法,念佛时,你的善根福德就同佛;善根福德同佛,那就是佛,全摄佛功德成自功德。这都是圆见。对于这个能信就是圆人,你念佛一天就等于别人一劫。要怀疑不信,还不止一劫,所以此事全在当人。


  勤修坚持第四十六


  本品首为世尊咐嘱大众守护本经;次劝救护众生;三劝行解相资,求生净土。本品之名“勤修坚持”,你很勤去修行,就是勇猛心。发勇猛心不难,勇猛不难,难于长久,所以就要“坚持”啊!勇猛长久,勤修坚持。我们已经闻了经,这些法的道理也明白了,道路也知道了,宗旨也清楚了,这一切一切就须要认真去行了,所以经文中“应勤修行”,要很勤力的去修行,而且要坚持下去,不为一切所转动。有点困难,好像说我修了半天不灵了,退了,这个不行。还更怕是糖衣炮弹,生活改善了,事情多了,忙得顾不得了,脑子里这些事多了,佛法想的少了,这都是为环境所转,不能坚持。


  佛告弥勒:诸佛如来无上之法,十力无畏、无碍无着甚深之法,及波罗蜜等菩萨之法,非易可遇。能说法人,亦难开示。坚固深信,时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。咐嘱汝等,作大守护。


  “佛告弥勒”,就是现在的佛和当来的佛面对面的在交待任务。“如来”也是佛的名号。“无上之法”,这个法是没有别的法更能超过的,所以叫做“无上”。昙鸾大师《往生论注》说:“无上者,此道穷理尽性,更无过上。”“穷理尽性”,把理的本体穷尽无余。“尽性”,本性充分的发挥、了达、洞然,没有再比更上,所以叫做“无上”。“无上”就是,穷理尽性没有过上的,就是最根本的,也是最究竟的成就。佛说这样的“无上法”,就说的是涅槃。龙树菩萨《大智度论》说:“是故知无法胜涅槃者。”涅槃三德:法身德、般若德、解脱德。没有再超过它的了。


  “十力无畏”。“十力”,如来所有之十种力用。上面讲过了,书上也写了,我们就最后提一个,第十种“漏尽智力”。于一切妄惑习气,永断不生。不但尘沙惑、无明惑、见思惑都不生了,断惑,连习气也不生了。能断习气的只有佛。“习气”大家要知道很厉害。所以有的人我们要会看,他是习气。那个牛呞(憍梵波提尊者),过去生中是牛,今生吃饭还要倒。牛是反刍的,咽下去以后又搁到嘴里吃,再咽下去。所以人家请佛去受供养的时候,佛不带他去,因为太不庄严了。习气,今生已经不是牛了。习气都断尽了,永断不生。能如实知,不受后有之智力。“无畏”,是四无畏,又叫做四无所畏。化他之心不怯,名无畏。佛跟大众说:“我为一切智人,而无畏心。”没有畏怯,没有胆虚,说自己漏尽、无所畏等等四样,四无所畏。(详见第十七品无畏注)。


  “无碍无着”。“无碍”,自在通达,互相涉入,融通两为一体。如灯光互相涉入,这个灯的光和那个灯的光彼此相涉相入,遍满整个房间。你的光包括我的光,我的光包括你的光,这就叫做无碍。《往生论注》曰:“无碍者,谓知生死即涅槃,如是等入不二法门无碍相也。”华严宗立四法界。据《大明法数》:一事法界,谓诸众生色心等法,一一差别,各有分齐,故名事法界。二理法界,谓诸众生色心等法,虽有差别,而同一体性,故名理法界。三理事无碍法界,谓理由事显,事揽理成。理事互融,故名理事无碍法界。四事事无碍法界,谓一切分齐事法,称性融通,一多相即,大小互容,重重无尽,故名事事无碍法界。又名无障碍法界。今此经所宣,正是如来事理无碍法界,与事事无碍法界,甚深之法也。佛法就是无碍,没有矛盾抵触,一切无碍。


  “无着”,无执着之念。“执”就是抓住不放。“着”就是粘住不脱。抓住不放,例如:猴子在树上可以蹦来蹦去,也可以有暂时片段的手里没抓到,但是马上离开这个枝往那边蹦的时候,这个动作不完那个手必须抓到一个枝子,这个刚要放,那个就要抓,就是“执”。粘住不脱,例如:蛾子让蜘蛛网粘上了,就摆脱不开了,这就是“着”。如《金刚经》曰:“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。”《破空论》释云:“无上菩提,超情离见,即是究竟彼岸。不但无非法相,亦无法相可得。故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见,所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故?实相彼岸,虽复言语道断,心行处灭,不可取说,而如来以四悉檀因缘故,亦可得说。但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也。”今云“无着”,既无所着取,符合《金刚经》义。正如“莲华不着水,日月不住空”。无所着,无所住。日月不在空里头停下来,运行不息。它要是停下来就掉了。如果要没有圆的运动,就不能够再继续沿着圆的轨道前进。日月居于空而“不住”空,方能运行不息,光明遍照。莲花不但出污泥,而且是出水。莲花不是死抱住水不放,那花就开不出来了。莲花“不着”水,它脱开了水,然而确开出万德圆满的殊胜妙莲。


  这一切法,都是甚深之法,像《心经》说,“行深般若波罗蜜多时”。这不是小乘可能懂得的般若,这是深般若。而且十方如来都是甚深之法。不但深,而且很深很深哪!这是佛。还有“波罗蜜等菩萨之法”,菩萨要修六度(六个波罗蜜),六度包括万行。波罗蜜的意思是到彼岸。生死是此岸,涅槃是彼岸,烦恼是中流。不生不灭。我们在生死中不停,此生一定要渡过这个烦恼的河,叫波罗蜜。不但自己要渡过,而且一切众生都度过,这是菩萨。这种菩萨的法“非易可遇”,指以上如来之法,及波罗蜜等菩萨的法,均难逢难遇。不是轻易可以遇得到的,确实如是。中国十一亿人口,有多少人能听得到这些佛法。大家有时因为得来太容易了,反而就有轻慢心了。得来容易是你多生的福报,一个大好的事情。但是自己觉得没有什么了不起,你这生了轻慢心,好事就要变成坏事。都应该生起更大的庆幸心、惭愧心,庆幸自己有这样好的因缘。惭愧啊!佛这么摄受我,我有这么好的条件,可是我现在还只有这样。我对佛、善知识、所有一切,我都对不起。这才是正确态度。这个好,随随便便都可以,很无所谓,就属于轻慢了。若有闻者,皆由前世曾作佛道,非是凡人。故云“非易可遇”。虽有善能说法之人,于此超情离见,不可思议之甚深法门,亦难于用语言文字而为开示。如本经云:“非是语言分别之所能知”。故云“能说法人,亦难开示”。就是遇见善于说法的人,有说法的能力,也难于把如来甚深之法,以及诸佛所说波罗蜜的法开显出来。它是波罗蜜这就很难了,“终日度生,而终日无度”。终日无度就没有度生,可终日又度生;终日度生,可终日没有一个是他度的。所以这波罗蜜之法怎么能给人说明白?说了半天也就是文字上,鹦鹉学舌“三点半”、“您来了”,它不明白什么意思。所以“能说法人,亦难开示”。普通的法好开示,这是如来甚深之法,这是波罗蜜菩萨之法。到了波罗蜜能度彼岸,里头就有般若。没有般若、没有智慧,就不能称到彼岸,有了般若,那就不是语言文字所能表达的。现在有人能研究一下,懂得些道理就以为是,你懂那个全不是,你懂的是你所懂得的,但也须要先懂再说。所说要会,也就从这里过,比如你要到哪去,得先看看地图吧,好的、好找,但是地图不等于你到了。


  若人于此一切世间难信之法,能生深信,皆由多世所种善根,今齐发动。此诚万劫千生难逢希有之一日。故云“坚固深信,时亦难遭”。对于如上所说之法,你要生坚固深信之心。所以我们要深信切愿,不是肤浅的信心。现在的佛教徒十个有九个半都是浅信,甚至于说是迷信。有的是附法外道,脑袋里全是外道的观念,我要不恭敬佛,佛就会生气,佛就要见怪责罚我。这种思想就得清除,你在侮辱佛,把佛降低为一个神。所以能产生深信,而且坚固的深信,这种时候也难碰。“如盲龟值木”,在茫茫大海之中,有块木头上有个窟窿,这个瞎眼乌龟碰到这个木头,脑袋正好能够从里头钻出来透透气,享受自然的空气。这就比方我们现在听到佛法,又在修行,就像是瞎眼的乌龟碰着木头这个圈,你抓住这儿了,挺不错。能碰上这种机会就非常难得,若能保持更不容易,所以我们要生“盲龟值木”的这种感受,所谓“时亦难遭”。


  “我今如理宣说”乃至“作大守护”,正显咐嘱。“如理”就是契理。“理”是理体,就是真如、实相。我如理体而说,就是如真如而说,就是如如而说。所以《金刚经》说,云何为人演说,“如如不动”,如如。是如那个“如”,所以“能说法人,亦难开示”。如如的境界,大家达不到。佛当然就是如理而说,如如不动而说。“如如不动”,不是说不动,是没有离开如如,都在如如之中,说也罢,不说也罢;拈花也罢,洗脚也罢,都是如如。《金刚经》说佛洗脚,都在说无上法。“宣说如是广大微妙法门”,这是在说《无量寿经》之后的结束语。当然佛说的都是广大微妙法门,这里更是广说。要是从这一期的法会来说,那就专指《无量寿经》是广大微妙法门。“广大微妙”,因为这个法门圆具万德,普被群机。净土法门是由万德之所庄严。因为名号就是万德庄严,名就召万德,万德都圆满具足。“普被群机”,上至大菩萨,下乃至于地狱的众生,五逆十恶都可以往生,所以称为“广大”。这是广大的法门,没有说什么人进不去的。为什么说微妙呢?“以念佛故,善根福德,顿同诸佛”,你的善根福德就顿同诸佛。“全摄佛功德成自功德”,把佛的功德全摄成自己的功德了,这还不微妙吗?顿同诸佛,神妙难思,所以称为“微妙”。


  如理宣说如是的广大微妙法门,是“一切诸佛之所称赞”。此有二义:第一、本经第廿三品,十方无量诸佛,各各称赞无量寿佛不可思议功德。第二、如《阿弥陀经》说:“彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊中……为诸众生,说是一切世间难信之法。”此土众生的特点,就比天人还强,还能够为了修行断一断欲,还是有智慧。所以这样恶的世间,佛能来说这样难信之法,有些众生闻这个法得度,这是甚难希有。所以十方诸佛皆赞释迦牟尼佛演说是经。我们再看《阿弥陀经》的名字(《阿弥陀经》和本经是一部经,称为大经、小经,大本、小本),原来佛给的名字是《不可思议功德一切诸佛所护念经》。这个经的名字就说明问题,所以智者见经题便知全部义。故知净土法门是不可思议功德,是一切诸佛都在护念,都在护持摄受你,所谓念念在加被。这是十方诸佛所称赞的法门,所以释尊嘱咐弥勒、阿难等等会上大众,要“作大守护”。对于这个法门,不但要守护,而且说大守护。“守”是保守,“护”是护持、保住,“大”者指超越群伦。所以善导大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”就是要说弥陀本愿海。只有这个经讲了弥陀本愿海,所以就超越一切经典,是第一希有。佛也说了,“于此法门中,是我的第一弟子”。于此净土法门生信,是第一弟子,所以叫做大。于此守护,可名为大。又此守护,胜于护持头目,超越常情,也叫做大。世尊作大嘱咐,是故弥勒大士等,应作大守护。慈氏大士于无量寿会上,受佛咐嘱,故知大士当来下生,必宏本经。


  为诸有情长夜利益,莫令众生沦堕五趣,备受危苦。应勤修行,随顺我教。当孝于佛,常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之,无得毁失,无得为妄,增减经法。


  世尊如此殷重咐嘱者,盖末法中唯此能惠以众生真实之利。故嘱守护,为一切众生,在这黑茫茫的不见光的长夜之中,作生死海中的明灯,给他们指示方向,导诸众生,出离苦海,故云“为诸有情,长夜利益”。“莫令众生,沦堕五趣”。“沦”就是堕。白居易“同是天涯沦落人”。“沦”就是沉沦、沦陷。不要叫众生沦堕在五趣里头。五趣,是修罗拆开,六道变成五趣。有天修罗归于天,有鬼修罗归于鬼,有畜修罗归于畜,有人修罗归于人。所以修罗不单成一趣,就只剩五趣。所以本经说“横截于五趣”,天趣也是沉沦,这就是不和其他宗教共同之处。穆斯林、耶稣教等等,以生天作为最后的归宿,这一生得到一个结果,就是生天。在世尊的眼里,天同样是沦落,可悲、要救度,虽然寿很长、福很大,就是个肥皂泡。时间是人的错觉,无论长短。所以我常常很大胆的说:“我将来成佛,既是三大阿僧祗劫成佛,也是刹那际成佛。”都是时间上的差别,时间是错觉,所以可以两个都是。但净土法门是横出三界,不是竖出,横着就出去了,所以这是众生长夜之中的利益,不要叫众生沦堕在五趣(天、人、畜牲、饿鬼和地狱)之中,“备受危苦”。“备受”,全都要受,无量的危难、痛苦。在地狱中的痛苦,要知道《地藏经》这是大乘经典。如果没有了(liǎo),“了”即罪性本来空,地狱也就是天堂;不了的时候,那就是铜床、铁柱、刀山、剑树都是真的。你做梦不是有时也疼吗?虽然梦有时也疼。这地狱中的刀山剑树,扎死了之后又活,那是真的死活一回,跟你现在肉身受的是一样。你认为肉身受的是真的,地狱就是真的;说地狱是假的,都是虚妄,那我现在给你一刀,你能说是虚妄、没事,那就可以说地狱也是虚妄的。如果现在捅你一刀,你说疼要流血等等,那地狱是真疼。要避免让众生备受危苦,为诸有情作长夜利益。赖此净土妙法,可令各类众生速离生死,不堕五趣,免受众苦。所以佛教之伟大就在这个地方,如《无量寿经》的话:“一生勤苦,须臾间耳,后生无量寿国,快乐无极。”所以我们应当很勤的去修行,不要懒惰,图享受,释迦牟尼佛说,你这一生勤苦只是一会儿的事。我都快八十了,这一会儿的事,再活个八十,弹一指,再弹下指有多少分别。如果你解决了问题,这利害关系就悬殊了。所以咐嘱弥勒等,护持是经。


  “应勤修行”,表究竟二利,自觉觉他,但当遵顺佛语,坚持经法。精勤修习,仰报佛恩。最主要就是“随顺我教,当孝于佛,常念师恩”。要顺从佛的教导、佛的教化,所以释迦牟尼佛,咱们称为“南无本师释迦牟尼佛”,是我们的本师啊!我们应当听本师的话,“当孝于佛”。佛比我们的父母重要啊!父母生的是我们的肉身,是我们的生命;佛生的是我们的慧命,你这智慧的命!智慧的命比生命重要的不止万万倍了。所以佛就比父母的恩还深,我们要孝顺父母,那就“当孝于佛”。孝,底下就要说“孝顺”,大家要注意这个字儿,不然什么叫做孝?空洞的很,先要能“顺”。顺着父母的心,能够随顺父母所期望的意思去做,让他们欢喜,这才是“孝”。天下没有不孝的佛,所以孝是世间的善行,《观经》出世三福也有孝顺。“孝”字的重点在“顺”字上。上面是顺,“随顺我教”,底下孝,“当孝于佛”。要顺从。

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